第三节 “鼎室中自是一天地”的丹道理论
“鼎室中自是一天地”，是五代人彭晓提出来的，(23)我们将这个命题作为对《参同契》流系丹鼎理论的一种概括。历史地看，《参同契》流系的丹鼎理论，曾因为丹鼎技术的进步，导致了义理敷释方面的相应发展，如由太一炉发展为既济、未济鼎等。但将炉鼎看作一个造化体系的基本思想，却一以贯之。我们所要讨论的，就是这个基本思想。
如果站在化学实验的角度去看，炉鼎本来只是制炼丹药的器具，安炉立鼎时所要解决的材料、设计以及制作等，都是技术性的问题。炉鼎本身既不神秘，也没有形而上的哲学意义。但在历史上，炉鼎技术一直带有浓厚的神秘色彩，通常都要编成口诀，口耳相传，不立文字。即使写成文字，也往往采取密码或者谜语的方式，让后人费尽心思去破解。在这个问题上，研求丹道之理的《参同契》也未能免俗。《参同契》中有三言《鼎器歌》，歌诀多用其虚辞，隐其实义，据后世某些丹家研究，“此鼎器之造，其所象者，颇推未合”(24)。作为设计方案，本不宜藏头露尾，但《鼎器歌》却因为辞义隐晦，使其方案不可推求。歌中甚至说：“谛思之，不须论。深藏守，莫传文。”其用意，或如朱熹所说：“《参同契》为艰深之词，使人难晓。大概其说以为欲明之，恐泄天机，欲不说来，又却可惜。”(25)
技术层面的炉鼎，究竟隐藏着什么样的天机玄奥，以至欲罢不能，欲说还休？它又如何能够获得形而上的哲学意义？
生活在现代，似乎只有诗人才会对自然之物产生奇妙的遐想。更多的人，都只是生活在各式各样的、大大小小的事实中。所以对多数现代人来说，炼丹用的炉鼎充其量也只是较为复杂的灶具。炉灶用来烧火，鼎器用来盛药。铅汞等药物，被密封在陶土或金属制成的鼎器里，加温后发生反应，得到晶体状的成品丹或粉末，这就是炼丹的基本过程。过程中当然有许多复杂的技术问题，但它依然只是形而下世界里缺乏诗意的化学实践。然而，从炉鼎这种特别的灶具里，却可以制炼出金丹，这就不能不引发古人极富感情色彩的奇妙联想，铅汞等药物在炉鼎中的奇怪变化、服丹使人成仙的信仰传说，都很容易使古人联想到炉鼎具有某种深刻的奥妙。由联想所产生的这种神秘意识，是技术层面的炉鼎之所以神秘的前提。而随着神秘意识的增长，又会激发起一种不可抑制的理性冲动，力图探索出这种深刻的奥妙、解开其神秘之谜，正如儿童总是试图将玩具拆开来看一样。炉鼎最终具有与宇宙模式一样的哲学意义，正是在理性冲动下演绎出来的。这大概就是《参同契》流系的丹家努力以哲学理性揭示炉鼎之神秘的原由。
哲学理性在后来得到继承与发展，阐扬为一种宇宙观——其历程似乎正如《周易》由巫术符号发展为哲学语言相仿佛。宇宙观是理性的思维果实，但却结在信仰的神秘之树上，理性与信仰处于一种共生的关系中，这与现代人时常将二者对立起来的思维模式，似乎有极大的差别。也许从论证金丹神仙的信仰出发，决定了《参同契》对于丹道的义理敷释，不能只是由化学方程式层层演进的实验报告，而是拟义于宇宙造化的哲学体系。体系的演绎，以《周易》的卦象爻数为依据。而《周易》由符合时序的卦爻运动所构成的体系，从乾坤兆元，于是《参同契》将炉鼎拟义于乾坤。宇宙的造化发生在天地间，炼丹的造化发生在炉鼎间，乾坤则是对两个造化体系的同理概括。
对于乾坤二卦，《易》学家向来有两种解释。象数派释乾为天，坤为地；义理派则释乾为刚健，坤为柔顺。这两种解释都能够在《系辞》中找到根据。《参同契》走象数派的路子，但也吸收义理派的刚柔之说，用以称述其交合变化之义。如说：
乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正轴。
天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。
乾坤刚柔，配合相包，阳禀阴受，雄雌相须。须以造化，精气乃舒。(26)
所谓乾坤为“易之门户”，出《易・系辞》。据孔颖达《正义》的解释，意谓“易之变化从乾坤而起”，“以阴阳相合乃生万物”。《周易》经卦自乾坤发端，象征宇宙化生从阴阳兆元。阴阳取义为刚柔之气，取象为天地设位。这是《易》学的思想理论。《参同契》援引之，但指意不尽相同。《参同契》之所谓“易”，模糊的指意或许也涉及六十四卦之体系，但更明确的指意无疑是坎离日月，“日月为易”、“易谓坎离”是《参同契》的基本观念，坎离日月则又隐喻铅汞药物。铅汞在炉鼎中的交合，被拟义为日月在天地间的轮转而气交，反过来说，天地间的无穷造化就显示出炉鼎内的秘密。
《参同契》将炉鼎拟义为乾坤，可能与其设计的构造模式有关。根据一些注家的解释，《参同契》所设计的是太一炉和悬胎鼎。《道藏》映字号无名氏注《鼎器歌》云：“名太一炉，圆天方地，状若蓬壶。”《参同契》本文第二十六章、六十四章，也都谈到炉鼎的构造，如“旁有垣阙，状似蓬壶”、“类如鸡子，白黑相守”云云。容字号无名氏注云：“垣墙是太一炉也。言炉四而（面）而开八门，而通八风；安十二突，象十二时，窟象十二辰。乃有四层，而应四时。”(27)(www.xing528.com)
悬胎鼎则据其《鼎器歌》中所谓“坐垂温”云云，如阴长生注本说：“空中悬物谓之垂。即明器于炉中悬之，而不著地。”(28)彭晓注说：“鼎悬于灶中，不著地，悬胎鼎是也。”
太一炉和悬胎鼎的设计，可能是出于炼丹的技术性需要。太一炉大概就是后来的八卦炉，开八门便于通风，保持温度平衡。(29)悬胎鼎的铸造，也是为通风和均匀受热之利，如《大还丹契秘图》指黄帝荆山铸鼎有技术性十病，第二即“不悬胎铸”。炉鼎设计出于技术性的需要，但在义理敷释时，被强调的却不是技术问题，而是宇宙观问题。(30)《参同契》的太一炉和悬胎鼎，因其结构被敷释为圆天方地，鼎之上下釜又附合于乾坤两卦(31)，都反映出一种宇宙观。而随着炉鼎技术的进步，义理敷释也取得相应的发展，并引发一种新的宇宙观。即由《参同契》天地设位或乾坤定位的太一炉和悬胎鼎，发展为唐五代的水火既济鼎、未济鼎，相应地，宇宙模式也由静态发展为动态。
隋唐时，丹家发明上下水火鼎(32)。水上火下的鼎器可能有两种功能，一是阻止热量散发，二是依据水鼎的蒸发情况定火候；火上水下的鼎器则是一种具有过滤功能的蒸馏器。这种发明，是由炼丹实践而取得的技术进步，本没有什么深奥的理论意义，但却成为义理敷释的新起点。如彭晓的《周易参同契分章通真义》，既在《序》文中据《参同契》本义，称“列以乾坤，奠量鼎器”，“以乾坤为鼎器”，又在注文中说：“天地设位者，以其既济鼎器法象乾坤也”，“乾坤刚柔，配合相包。凡修金液还丹，先立乾坤既济鼎器”。乾坤在这里似乎只代表上下方位，而既济却代表了鼎器的义理内容。但因为在《参同契》中既济卦只用来表示火候，不表示鼎器，所以彭晓的注解，语义颇模糊。
除既济鼎器外，唐五代外丹还出现另一种新现象，即在炼丹时翻转鼎器，如据考为元阳子所作的《金碧五相类参同契》说：“七返还因翻既济。”注云：“离坎二宫，是为水火既济鼎。”(33)炼丹时翻转既济鼎，大概出于技术上的要求，但却因此引出了对《参同契》所谓“坎离匡郭，运毂正轴”的一种新解释。
《参同契》的这句话很费解，歧义也多，在唐代已有几种解释。如阴注本说：“坎为水，离为火。火性常动，水性常静。静以比轴，动以比毂……火著器外，水著器中，水火气反，然后通达其情，化成其宝。坎中盛阳，离中盛阴，亦匡郭之义。”这是两种解释，一从水火匡郭鼎器入说，一从卦象入说。容字号无名氏注，对“坎离匡郭”一句既同于第一种说法，又提出新解：“亦谓药物，坎是金公，离是朱汞。以二宝为丹，用水火匡郭上下釜也。”至于所谓“运毂正轴”，则解为翻转鼎器：“毂，器也……谓运火转其鼎器，如日月在乾坤之内轮转，又似车轴而转也。”其解旦屯暮蒙之火候，也认为是依卦序翻转鼎器，如说：“前论昼屯夜蒙者，即是反转鼎器。”《参同契》中又有所谓“往来既不定，上下亦无常”云云，容字号无名氏注：“言汞及反覆其鼎，一日十二时，六时向上，六时向下，无常定。”阴注本也说：“坎离者水火之气，乾坤者金水之形。形者有质而块然，气者无形而潜运。”“水火之气相蒸，金水之形常转，自然往来不定，上下无常也。”
炼丹要求转动鼎器，而鼎器又被拟义为离下坎上的既济卦。当丹家们坚信其炼丹鼎器“自是一天地”时，拟想中的宇宙图景就不再只是乾坤定尊卑的静态模式，而是一个动转流行的造化体系。万物的生机，就在这动转流行之中。
如果考察这种宇宙动转流行之思想的来源，也许应该追溯到京房《易传》和《易纬》(34)。而在唐宋丹道著作中，这种思想则由一首很流行的歌诀反映出来，歌曰：
圣人夺得造化意，手抟日月安炉里。
微微腾倒天地精，攒簇阴阳走神鬼。
日魂月魄若个识，识者便是真仙子。
炼之饵之千日期，身已无阴哪得死。(35)
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