哲学新思维：两种不同认知观的比较与探讨

两种不同的认知观

但是，信仰主义哲学所主张的毕竟不能仅满足于直观的存在物，它所关注的是表象于物而又超然于物的存在，也就是心所能“直观”的存在，而非仅为感官所能直观的存在。这是自然主义者所不能接受的主张，因为心所能直观的存在确实不能以经验所能求证的，它们之间是一种对低级存在的确认与追求和绝对存在的确认与追求的差别，表现在世界的生成上是完全不同的。信仰主义直接承认世界是被创造的，而对这一过程不能直观也不可重复;然而自然主义在探讨了被造物的生成过程之后，却又同样承认对这一过程是无法重复的，既不能见，又不能重复，科学主张从何说起?至多只是假设或假说而已，这就仍然没有摆脱自然主义所批判的信仰的、宗教式的主张。这一主张的意义在于科学并没有证明自然主义的真理性，也没有批判信仰主义的非真理性，两种哲学间的批驳之说无从谈起。既然如此，事实上也不能证明自然主义是科学而信仰主义“虚伪”的问题，这就还需要自然科学、社会科学，特别是哲学的发展来论证，在这一意义上，哲学理念本身就不需要政治标签，凡有政治性因素的哲学需要接受考验。

信仰主义认为在认识论上，自然主义哲学对信仰主义哲学认识论存在着相当的曲解，这些是自然主义哲学需要思考的问题。因为感官是一种物质的东西，用物质的感官只能感知物质的存在，即自然界实体的存在，而精神实体存在的感知却需要物质感官基础上的思想的感知，更简明地说，用物质的感官感知物质的世界，只有用心才能感知创造者。因此，信仰主义者往往把自然主义哲学称之为“无头脑的哲学”或者叫“无心智的哲学”。人们习惯地把用感官和心智看世界的哲学叫做唯心主义，只用感官去看世界的哲学叫自然主义。哲学本身并没有区别，所区别的只是水平和层次的不同。

在这样的科学哲学指引下，信仰主义哲学主张不仅要发展和完善自己的哲学主张，更应该发展自己的科学体系。而以往的信仰主义者重视的是前者而往往忽视了后者，其实，这不完全符合唯心主义的要求，正如信仰主义哲学家所说，一个信仰者不仅要认识自己，也要认识自然。从人的神奇与伟大中认识了自然的神奇与伟大，又从自然的神奇与伟大之中认识了创造者的神奇与伟大。认识人就是认识科学，认识自然就是发展科学，认识了人和自然，不仅能够坚定自己的信仰，而且也发展了科学，用正确的科学思想认识宇宙的创造者。信仰主义哲学认为，这不仅是信仰和科学的统一，这也是造就完美人生的基本思想。因此，信仰主义哲学认为，没有精神主义的自然哲学是干瘪的肉体，如同行尸走肉;没有自然哲学的精神主义是游荡的精灵，如同飞舞鸿毛。费尔巴哈说:“自然是宗教最初的、原始的对象，这一点是一切宗教，一切民族的历史充分证明了的”^[23]也许可以这样来理解费尔巴哈这句话的意义:一切宗教要从对自然界的认识中证得其意义，认识自然界至少是认识宗教的一部分，离开对自然界的认识，也就不能认识宗教。因为一切宗教，主要是一神教，要从自然的神奇与伟大中，证得造物主的神奇与伟大。如果没有自然的伟大，信仰主义哲学也就不知道神的神奇与伟大。认识神，就首先要认识人与自然，这是一个极简单的理性顺序。(www.xing528.com)

感官的感知往往具有不真实性，感官往往是一种具有欺骗性的东西，有些现象，感官就容易产生幻觉，如海市蜃楼，水的折射，又如有人在夜里闲谈鬼怪，当回家路上无人影，漆黑一团时心里发怵，看见了或感觉到了鬼的存在等等，然而实际上并没有出现任何东西;魔术师、妖术家会变出一些稀奇的法术，人们看见了它，但实际上并非真实的东西。所以感官有时出错，有时被骗，有时会出现幻觉。自然主义最初都是以直观来确立自己哲学体系的，当这一认识有了一定的深入之后，从根本上说，以感官为其哲学基础的特点并未改变，这一哲学缺少了思想性或思想深度。人们不得不怀疑用感官感觉到的事物的存在。产生怀疑是因为事实与幻觉混淆在一起了，人们仿佛变成与精神失常的人一样了。这里人们对感官感觉到的东西存在这一原理附加另一个条件，即理智不能完全用第一次或以后机械的经验来判断事物存在的真实性，而只能作为判断真正认识的初步基础。譬如起初感觉到的东西或许是幻觉，或感官受骗，理智也会第一次受骗，把海市蜃楼当成水塘，水中的笔看成被折断。然而感官出错，或受骗的事物是有限的，有数的，包括法老的魔术师们和现代的马戏团魔术师们的戏法，但这并不否定上述原理。那么问题在哪里呢?问题的实质在于两种不同的哲学观点，或者说，只是为了批判或否定另一种哲学而采取的固执的、政治的和民族主义的因素，仅此而已。这种做法本质上有违科学的精神，更有违高尚的哲学精神，用法律的用语来说是有违程序的，因为这是一种对一个犯罪嫌疑人“先定调，再研究”的方法，或者说是“先判罪，再找证据”的方法，即在逻辑上先承认某实体是“不存在”的，再为“不存在”进行注解。这种思想用于学术研究是很有害，用于社会更是不当。正如人们过去这样做过的很多实例后来被实践所证实是不对的，主要是这种方法的不正确。随着社会的发展，人们已经逐渐地改变了这种研究问题的形而上学的方法，如计划经济与市场经济问题;法律上的疑罪从有问题;确信“文革”的正确性问题以及资本主义与社会主义分水岭的问题等等，尽管人们可能会找出很多理由来说明这一问题与此有多么的不同，但分析问题的方法并不会改变。因此，在高尚的哲学领域，在对待另一种哲学的态度上，人们的确需要一种哲学式的宽容。

信仰主义认为，认识“真有”的特性有许多方法，其中从事物外在的形体认识就是最基础的认知方法之一，认为仔细观察被造物的部分特性，可以证明创造者的部分特性，在被造物中所表现的一切可以证明创造者的能力或特性。如果创造者不具备任何使他能作为的能力或特性，在被造物中发现不了任何特性。譬如，当我们看见了一个用木板制作的门，而且制作得十分精巧，你就会知道制作者掌握木板，并能把它按规则锯成块，能把它刨平;他还掌握铁钉，把一块块木板加以固定，还有制作门的经验。如果我们发现门上有个有规律的小洞，即钥匙孔，就证明木工有技能，精细地在门上钻孔，从而证明他精通木工技术。于是人们就可以从木匠制造的这扇精致的门的外表，发现木匠的能力，尽管这个能力是不能直观的，但通过门却体现出来了。同样，人们在被造物中看到的一切现象都可以证明创造者的能力和特性。因为只有造物者具有创造事物的能力与特性，才能在他的被造物中发现其特性。正所谓“工艺必有匠，大造必有主”。所以信仰主义哲学家认为，如果人们观察自然，就可以思考到许多被造的迹象，这些迹象使人们认识创造者不可或缺的部分特性。

总之，信仰主义哲学认为，人本身天生具有信仰的特点，信仰是深藏于内心看不见领域中的一束光辉，无论是信仰者还是不信仰者，无论是在虔诚还是在堕落的环境里成长的人，只要稍加注意就会发现，他们在患难时刻不求任何人，任何被造者的保护，而是只求一种超自然的、未见的力量实施保护。这种力量我们也许看不见，但却在心灵深处能感觉到它。他们的每根神经都觉察到了这个超大型自然的力量的存在及其伟大，尽管人们并不公开承认，有些人也许不会有这种感觉，因为他还没有处于这样一种环境中。这种感觉只有在自身无助的时候，或当人认识了自然力量的伟大和自身力量的弱小的时候，或通过对自然的感悟而真正发现了真理的时候，或被周围的环境感染了的时候，或经历了那样一种境界的时候才容易表现出来。据说在许多病人中也容易发生，那是因为当他们感受到疼痛厉害，医生无法医治时，都趋向一种向无形的力量祈求，人的自然本性就自然流露出来了，但平时之所以不去崇拜是因为崇拜本身需要一种心境或时间的付出，更需要一种修养和思考，而在崇拜自然的环境中，人们宁愿崇拜自己或金钱，而不愿意去寻求一种精神力量的支撑，当看到金钱和自身解决不了时，才显出了一种真实的本性。其实这就是为什么人处于患难时刻，遭遇灾难时都寻求一种精神境界的原因。