哲学开放性与意义-教育、思想与哲学的关系

哲学的开放性及意义

教育不是强制，教育更不是对单纯思想的强制性灌输，教育是一种理念，更是一种哲学的启发。强制和灌输只适合于未成熟的个体，对于一个有思想的或会思想的人，灌输的结果有可能适得其反。许多人小时候接受某种教育是积极的，完全能够遵从大人的命令和说教，慢慢地，随着思想的成熟直到自己能够思考的时候，便会出现背叛，甚至否定曾经所接受过的教导，这时如果自己通过学习很快确立正确的思想并信仰，也许对个人的发展有意义，然而，如果只确立自然是唯一追求的从而建立自然主义哲学，那么，也许人所崇拜的只是“自然的人”或自然的物质利益;圣贤之道或哲学的教育往往会遭遇如同猛兽一样的攻击。

哲学思想不同于其他的科学，虽然哲学的思想材料来自于对事物的观察和思考，但毕竟它是一种思维的科学，它所处理的是绝对的知识。黑格尔给哲学下了这样一个定义，认为哲学是对于事物之思想的考察。这有两层意思:他认为思想本身就是物的内核、本质，把物看成是思想的外化，人们的认识就是要把认识直接深入到思想本身去;再一层意思，就是用思想的形式去考察思想的对象。所以哲学是思想的思想。因此，他认为自然科学只有在哲学中，才能得到自己对象的规定性。从这个意义上讲，黑格尔的哲学就是科学的本质，他的精神哲学就是一个最完全的绝对真理的体系。精神哲学的主要作用在于从另一种层面上加强对事物的认识，并着力打造一种社会秩序，建立一种社会文明，进而促进科学的健康发展，而并不是我们所认为的一味地只具有消极意义。在促进社会的健康发展和自我约束的有效手段上，哲学精神主义无疑更加有效，许多国家的良好秩序和经济发展已经证明了这一点。哲学精神主义所追求的至真、至善、至美与人的灵魂的高尚性是一致的，人并非是天生的利己主义者，只是人们追求利己的动物式的自然主义哲学生活使人觉得只有利己才是正确的世界观，当确立了这一种哲学方式之后，再以教育去追求真善美的目标是不可能的。无论是从历史上或现实中，每一次对哲学精神主义的否定和指责，所带来的社会后果就是对文明的一次否定，只在一定程度上促使了社会的所谓“解放”之后，随之带给社会的却是更大的灾难。

哲学原是一种开放的智慧，它像时间一样是一种公平。哲学的发展，需要各种各样的理论准备，即多元思维的竞相绽放，就像花园中的花一样，假如没有刺槐的映衬，也就显不出玫瑰的华丽，思想也像音乐，更像不同的音符。没有不同的音律，也就没有和谐的声音。假如在一个时代只有一种强硬的理念，人们不知道这种理念是真理还是邪恶。争论是理论的最大的优点，开放是理论最终的生命，宽容是理论最具说服力的品质。真理只有在从各种理论的斗争中发展。理论不能是封闭的，理论必须需要辩证的对方，必须时时警示自己。一个社会的理论之所以不能被重视，并不是其没有了生命力，其最主要是因为没有了开放性。由于没有了开放性而缺少了挑战性，由于没有了挑战性而出现了僵化的和教条，由于长时间的僵化的和教条而出现了某些退化从而落后于时代的特征，也因此在不同的时代这种无挑战性的、僵化的和教条的理念多少会显示出一厢情愿的自大。哲学并不都是正确的，但哲学却具有最大的容纳性或包容性，也正因为有了这些容纳和包容，哲学才得到了发展。人们正是在批判了先秦公孙龙的“白马非马”的谬论，古希腊芝诺的“飞矢不动”这样的怪命题，才理解了什么是真理和什么是谬误。因此，允许林林总总的精神哲学思想，本身就是哲学开放的表现和哲学的特点。因为我们非常清楚，这些故事对哲学的发展起了何等重要的作用。对是非不分、动静不辨哲学的批判就是对自己的发展。如果人们能够在哲学领域重新审视自己，并表现出一种宽容的胸怀，当然对哲学是一种好事。长期以来，精神主义哲学的意义是被人们所避讳的，因而，自然主义哲学的发展也就被限制了，成了一种没有雄辩的说教，它的光辉也就被隐去了。理论的意义并不是人们所想象的那样绝对，我们也许过于注重非此即彼的思维方式。没有批判的理论只能是一种一厢情愿的意志。不说历史，就从现代的理论和实践中可以看到，以往的资产阶级思想家认为社会主义曾是一无是处的社会形态，但中国社会主义的巨大的成功却是资本主义无法想象的。一段时间以来，人们认为计划经济是造成社会主义失败的根本原因，但资本主义经济的巨大成功与经济计划不无关系;曾经认为市场经济是唯一适合于资本主义经济制度的一种经济形态，然而它为社会主义所用之后，却带来了比资本主义更大的经济发展;人们曾被指示地主阶级没有一个好东西，但父辈们却说地主也并不全是坏蛋，在那个时代，高尚并不只属于受压迫的一方;“文革”中关于走资派的论调，使许多人都认为老干部就是走资派，可事实证明所谓老干部就是那些忧国忧民的、忠诚于党的事业的老同志，是被那些不谙世事的红卫兵所打倒和镇压的对象;等等。可以想象，就连这样一些明显的是非人们并没有分清，对哲学问题人们能够知道多少?从某种意义上说，任何哲学只能是一种逻辑的证明和哲学的信仰，而并不是一种科学的实践。即便是自然主义哲学也不例外。例如，自然主义哲学中，关于宇宙有无限度的问题、世界统一于物质还是精神的问题及自然本身的生灭问题，并不是科学的证明，而只能是逻辑的推理和哲学的思考，从这一意义上说，自然主义哲学最终所导致的就是信仰主义哲学，无论是自然主义者如何否定自己是信仰主义者，最终毫无疑问必须是与信仰主义者同样的结果，区别只是信仰主义者直接承认了自己哲学的信仰性，自然主义者却把它归于不能被科学所证实的科学主义，也就是逻辑和哲学的信仰。这种区别是一个永恒的斗争主题，不存在某种哲学的失败问题，正如恩格斯所说:“唯物主义和唯心主义只有在世界本源问题上才有绝对意义。”^[6]在其他问题上并不存在绝对的对立。如果一种哲学轻率地做出了一种连自己也不可能被实践所证明的假设性命题，而却认为另一种理论被完全“赶出了它的避难所”，这不仅是一种“轻率的判决”，并还可能是以真理的名义所贴的政治的标签。正如西方科学哲学家拉卡托斯所说:“一个轻率的科学家可能轻率地断定他的实验打败了一个研究纲领，部分科学家也可能轻率地接受他的科学断言，但是如果‘被打败的’阵营中的某一个科学家在几年以后对它作了合理的再解释，那么，‘判决性实验’这个尊称可能被取消，失败反而可能成为它的一个新的胜利。”^[7]在一定意义上，科学的发展要以哲学的发展为先导，甚至首要的就是哲学思想的发展，在这些经验方面，西方社会的进步与发展也许多少证明了这一点，如德国，如果没有先行的哲学精神，科学的滞后是可以想象的。哲学和科学双重发展，造就了物质和精神的文明。也许我们对于物质的哲学只能在实验的领域内加以解释，对于精神哲学存在可能要在事物本质观察的基础上从逻辑和心灵的方面给予解释，因为肉体的感官只能感知物质实物，思想却能“观察”绝对真理。(www.xing528.com)

精神哲学的意义，在古代和近代的历史上起到了非常重要的作用，对精神哲学的探讨，促进了人们的认识，而最根本的还在于扩大了认识的领域，并提出了许多哲学自然主义所不能解释的例题。随着科学的发展，哲学自然主义的解释过程也是哲学本身的发展过程，即辨证的过程。在西方，由哲学的思想带给社会的繁荣是可以看见的。中国是一个伟大的国家，应该有自己相应的伟大的思想，毕竟思想是难以移植或嫁接的。无论是孔孟的儒学，还是中国化的马克思主义，都是指导中国的伟大而不朽的思想，应该发扬光大，然而，现实却没有完全认可这一点，孔孟儒学曾被砸烂，恢复困难，新生的、中国化的哲学又被利己的或功利主义思想所替代，中国化的科学哲学遇到了前所未有的被边缘化的境遇。好在人们并没有完全失去以至真、至善、至美的哲学精神树人的努力。

新时代，人们呼唤像柏拉图、黑格尔和孔夫子那样的哲学家的出现，以撞击愚人无性灵的、锈钝的心弦，也呼唤哲学家的良知，让哲学家们更多地以哲学精神的美肴，教化过于追求利欲的庸俗，擦亮积垢已久的心灵，照耀内心黑暗的世界，让人们少一些功利的目的和政治的说教，多一些思想的深邃和宽容的精神，以光大哲学的精神。