主讲：葛荣晋
关于在日常人际交往中的语言艺术，道家的观点是“不言”“希言”“信言”。“不言之教”出自《老子》四十三章。老子认为“希言自然”，即认为少说话是人生而具有的自然本性。所以，根据“无为”原则，在言语上，他主张“圣人处无为之事，行不言之教”。“信言不美，美言不信”这一观点，出自《老子》八十一章。意思说诚信之言，由于出于真心，多尚质朴，从不包装，故不美；华美之言则多尚伪饰，层层包装，借以悦世和骗人，故不可信。
我们今天就详细解读一下道家处世智慧中的语言艺术。
一、越是能“白话”的人肚子里越没啥
在言教上，老子进一步强调“希言”重于“多言”。老子指出：“希言自然。”又指出：“悠乎其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”所谓“希言”，即少言、罕言、寡言；所谓“贵言”，即不轻易说话、发号施令。珍惜言谈和号令，就是珍惜你的权力和声誉。在公众面前，嗜好讲话，错话难免过多，即使讲错一个字，你的声誉也会在部下心目中一落千丈。所以，圣人治天下，要少说话，要少发声教法令，这是出于自然本性、合乎自然之道的。
圣人为什么要“希言”、“贵言”、“行不言之教”呢？在老子看来，因为“多言数（通速）穷，不如守中”。即认为人多说话，多繁琐政令，只能造成言多必失，加速穷困与败亡。所以，在教育上，不如操守心中清静之道，实施无为自然的“不言之教”。
老子进一步从“希言”与“多言”的比较中，提出了“知者不言，言者不知”、“善者不辩，辩者不善”，论证了“不言之教”的必要性。
美国历史上有名的总统林肯虽然有说话结巴的语言障碍，但是他具有“大辩若讷”的优秀品格，发表演讲既简朴又明快。在南北战争胜利后，他在歇里斯堡“悼念阵亡者”的大会上演讲，虽然只有15分钟，却被人们视为无可挑剔的精彩演讲。
毛泽东同志在选派驻外大使时，也把“大言若讷”作为选人的重要标准。有一次，他选派一位同志担任外交使节，而这位同志向毛泽东报告自己不善言谈，不适于作外交官，毛泽东对他说：“这正是你的优点，作为驻外使节就应谨言慎行。”
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一个人话说多了反而会有漏洞、被挑出毛病，不如保守一点，保持一个适当的度。老子的观点在民间多年来也有各方面来源于生活实践的理解和总结，比如“言多必失”、“聪明反被聪明误”、“沉默是金”……
“多言数穷”这句话非常形象，强词夺理的结果是理屈词穷、滔滔不绝的结果是威信扫地、压服的结果总是压而不服。很多时候话说的越多越窘迫，因为人都愿意自己讲而不是听别人讲，所以多言必多心、多言必多事、多言必有失。
我们在与人沟通的过程中，话不在多而在于度，只要你说对了一句话就够了。如果一个人没有度，凡事只大呼小叫、意气用事，只顾情绪的宣泄，是很难与人进行良好沟通的。
二、对别人最好的说服就是自己做得正确
老子在教育方法上，强调“身教重于言教”，“贵行而不贵言”。圣人“行不言之教”，并非是反对用语言进行教化，而是强调“身教”比“言教”更为有效，实践比空谈更为宝贵。如果只是实施“言教”而不注意“身教”，只是强调书本教育而忽视社会实践，事实证明都是不成功的，因为它违背了自然的“天之道”。
吕惠卿释曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也。故曰‘不言而善应’。”天不言，四季和谐运行；地不语，万物生生不息，天地之道是不言而运行的。所以，按照“不言而善应（回应）”的“天之道”，圣人对民众实施教化，亦应重身教，重实践。
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其实，“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”正是老子“大智若愚”的处世智慧的体现。因为不争强好胜不做多余的争斗，所以经常能顺应民心得到支持获得胜利；因为不善加妄言不会泄露多余的线索给别人，所以更加善于利用自己掌握的线索和条件加以应变；因为不做多余的征召，所以人们安居乐业，所以人民向往你的国家而争先而来；因为坦然真诚地和别人交往，所以更善于谋略。
所以，你做得好了，自然就产生了正确的示范作用。一个人对别人最好的说服就是自己做得正确。
三、太会说好话的人不可轻信
“信言不美，美言不信”，信言因朴真而少言，美言因伪饰而多言。漂亮话说得越多，又无法一一兑现，最终使自己成为口惠而实不至的伪君子，从而陷入“美言不信”的人生怪圈。
所谓“美言不信”主要有两层涵义：一是严防奸邪小人“以柔言卑辞”欺君。元代理学家许衡在《时务五事》一文中指出：“奸邪之人，其为心险，其用术巧。惟险也，故千态万状而人莫能知（如以柔言卑辞，诱人入于过失，然后发之之类）；惟巧也，故千蹊万径而人莫能御（如势在近习，则谄近习者；势在宫闱，则谄宫闱之类）。人君不察，以谀为恭，以讦为公，以欺为可信，以佞为可近。喜怒爱恶，人主固不能无，然有可者，有不可者，而奸邪之人，一于迎合，窃其势以立己之威，济其欲以结主之爱，爱隆于上，威擅于下，大臣不敢议，近亲不敢言。毒被天下而上莫之知，此前人所谓城狐也，所谓社鼠也。”所以，防君见欺，莫若“不惑浮言（美言）”，即不为身边奸邪之人的谗言和美言所迷惑，努力做到“去邪任贤”，善纳诤言，闻过则喜。
二是欲得民心，少发“美言”以欺民。许衡认为，既然说起来容易做起来难，而轻言往往造成失言，故人君应“慎言”，做到“一事之来，一言之发，必求其所以然与其所当然。不牵于爱，不蔽于憎，不偏于喜，不激于怒，虚心端意，熟思而审处之”，方可公正无私。
如果因“多发美言”而为“失望不平”所累，“以求天下之心，则其难得也”。在这里，一定要牢记老子的“轻诺必寡信”的至理名言。只有不为“美言”所惑，方可得天下之心，“致治之功，座几可成也”。可见，老子的“信言不美，美言不信”这一至理名言，对于今天有重要的启示意义。
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老子正是用辩证法的观点阐述了识别人诚信、善良、博学的方法。这套哲学说起来简单，做起来难。人们都知道“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”。但是现实生活中又有几个人喜欢听逆耳之言呢？
孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”意思就是花言巧语的人很少是心存善良的，善于溜须拍马、投机钻营的人，往往都有一套嘴上功夫，吹捧当权者的功绩，投合领导的心意。这种人的目的不过是博取领导欢心，满足个人私欲。可是世上就有许多领导者被其麻痹，重用、提拔这样的人，结果被欺骗、被蒙蔽而毫不察觉。结果呢？公道自在人心，巧言令色的小人坏的是大局、坏的是工作、坏的是风气，如此一来，任用他的领导必然会被质疑，甚至丢了乌纱。大树倒了，小人得势还能长久吗？
四、离“光说不动”的人远点
老子提倡的“不言之教”，对于塑造现代人格魅力和使用人才，具有重要的现实意义。在机关团体中，有些领导者热衷于到处演讲他的宏伟设想，务虚而不务实。他只是一位空谈家而不是脚踏实地的实干家。那些“各领风骚二三年，昙花一现又不见”的流星人物，死就死在空谈而不实干，因为事业的辉煌与成功，是“干”出来的而不是“说”出来的。按照“不言之教”的原则，要求领导者必须身体力行，力戒空谈，切忌浮夸，一步一个脚印地去创业。成功的领导人应当像球类运动员那样，紧紧盯住一个球，盯着你的奋斗目标和伟大理想。“任尔东西南北风，咬定青山不放松”。只有少说多干，才能保证事业走向成功。
在当前西方，领导观正在由“英雄式领导”转向“沉静式领导”。哈佛商学院教授巴达拉克认为，在社会发展中，真正推动世界进步的不是轰轰烈烈、备受群众称颂的英雄式领导，而是那些不为公众所知的无数“沉静式领导”。他们在许多细微的事情上所作出的决策，他们运用无声无息的低调领导方式，虽然并不会立即产生鼓舞人心、令人振奋的效果，但是这些“沉静式领导”每天都为社会和企业带来截然不同的效果。这里所谓“沉静式领导”的新观念，同老子的“不言之教”有着惊人的相似之处。
一般来说，依据“不言之教”，机关和企业职工分为“光说不动型”和“沉默实干型”。“光说不动型”职工，往往把他们的智慧和才能用于嘴上功夫。整天喋喋不休，通过“嘴”上功夫为自己谋私利，甚至制造麻烦，拨弄是非。“沉默实干型”的员工，整天不声不响地在自己的工作岗位上苦干实干，成绩卓著。英国著名管理学家帕金森指出：“成就最大的企业通常是那种不事声张，干着相对来说令人厌烦的工作的企业。”
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这段话表面看好像对管理者很适用，实际对普通人的人际交往也很适用。管理者要对“光说不动型”员工保持一定距离和戒心，不要陷入喋喋不休者为你设置的陷阱，浪费你的智慧和时间，让“光说不动型”的员工在企业中占上风，不仅内耗严重，工作效率也势必会下降。同样，你在交朋友的时候，遇到那种说空话、酒桌上称兄道弟的人也要看清，这种人是不是真办实事。“君子之交淡如水”，哪个好朋友是喝酒喝出来、混出来的呢？而那些“沉默实干型”的人，他们才值得做知心朋友。所以，一定要牢记老子的“不言之教”，看重那些“沉默实干型”的人，并用你的实际行动和榜样力量告诫那些喋喋不休者，放弃嘴上功夫，埋头苦干，才能有前程。
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