儒道人生智慧：学为己，推己及人

跟儒家学“为己”

主讲：周桂钿

孔子是世界最伟大的教育家之一，许多国家与地区以他的生日（9月28日）作为教师节。他对教育、教学的感受、认识，在现代许多研究教育的专家之上。他认为古代的人学习是为了提高自己的素质，现在有些人学习是为了让别人看的。《论语·宪问篇》载：“子曰：‘古之学者为己，今之学者为人。’”所谓“古代”，就是他所提倡的内容，不要以为古代真的是那样。所谓“今”，就是针对现实弊端所提出的批评内容。

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我国古代文人向来有“是古非今”的通病：明清认为唐宋好，唐宋认为秦汉好，秦汉认为周代好，春秋时的孔子也不例外。其实儒家的“士人”喜欢这样讲是出于他们以天下为己任的责任感，以此来针砭时弊。只是拿古代来说事，并非古代一定比现代好。孔子推崇“为己而学”的出发点可以从儒家经典《礼记》的《大学》篇中所说“修身、齐家、治国、平天下”得到理解，提高个人修为是第一位的，然后由己推人，最后才能实现平定天下的理想。

一、好生活好名声是怎么得来的？

1.搬家忘了带走老婆的蠢材

公仪休任国相，有人投其所好，给他送鱼来，他不接受。了解他的人说；“您不是很喜欢吃鱼吗？给您送鱼来，为什么不要呢？”公仪休说：“我收了鱼，以后当不成国相，就没有人给我送鱼，也没有了俸禄，我就吃不上鱼了。我不收鱼，一直当着国相，可以用自己的俸禄买鱼吃，还怕没有鱼吃吗？正因为我爱吃鱼，所以我不收别人送的鱼。”当时有人议论，认为公仪休真正会为自己打算，真正懂得珍爱自己。学了廉洁奉公，就是学到了为自己着想。历朝历代那些贪官污吏，都是没有真正学习到“为己之学”。

《孔子家语》卷三载：鲁哀公问于孔子：“我听说，忘性最厉害的人，搬家的时候忘记把妻子带走。有没有这样的事？”孔子回答：“这不算最厉害，还有更厉害的，连自身都忘了。”鲁哀公很疑惑：“真有这样的事吗？”孔子说：“过去有一个夏桀，贵为天子，富有四海，忘记了祖先治国的圣道，破坏了典章法则，废除了世代祭祀，沉溺于淫乐，耽湎于美酒，奸臣佞士迷住他的心，忠臣贤士闭口逃罪。最后，天下拥护商汤诛灭夏桀，建立新的王朝——商朝。这个夏桀就是忘掉自身的最健忘的人。”同样道理，以后的殷纣王、秦二世以及历代亡国之君，都是忘了自身的最厉害的健忘者。推而广之，历代许多高官厚禄者，滥用职权，贪污受贿，欺压百姓，祸国殃民，最后也都遭杀身之祸，也都是忘了自身。学习如果只是为了给人看的，而忘了自身，那也是非常危险的。那些当了大官，腐败犯法的罪人，曾经在主席台上、电视屏幕上，慷慨激昂地向别人宣传真理，教导群众要好好改造世界观，最后自己落入法网，后悔莫及，常常说自己的最大教训是“没有好好改造世界观”。讲了那么多改造世界观的话，却忘了改造自己的世界观，这不也是“忘掉自身”吗？

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孔子这番话切中了儒家理念中学习的本质：学习要为己而学。满腹经纶、光会给别人讲是没用的，重要的是要学以致用，提高个人修养、规范个人行为。如果每个人都能这样做，我们的社会也会因此而改善。

2.怎样才能得到别人的敬重？

《孝经·开宗明义》载：孔子说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”人的感情总是相互的，对应的。你对别人好，别人也对你好，你对别人不好，别人也对你不好。如果爱自己的亲属，就不敢去得罪别人。如果尊敬你的老人，就不敢怠慢别的老人。希望别人守信，首先自己要守信。要别人相信自己，首先要使自己值得别人相信。要别人讲真话，自己就要对别人讲真话。什么人能受到敬重？敬重别人的人。经常帮助别人的人，也会受到很多人的帮助。只顾自己，只爱自己的人，就是很孤独的人。真正爱自己的人，应该珍爱别人。

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这段话阐明了儒家理念中“由己推人”的重要性，前提是自己必须做好。你自己都对别人不好，别人如果跟你一样，你就难保至爱的亲人不会受到他人的损害，也更没有资格要求别人。所以真正了解亲人之间感情的人是不会伤害他人的。

3.快乐长寿的两字秘诀

儒家认为仁义对于自己有非常大的好处。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）仁者乐山，仁者寿。生活快乐，又长寿，这不是非常好的事情吗？有爱心，多做好事，对别人有好处，对自己好处更多。“仁义”能使自己的生活快乐，而且长寿。(www.xing528.com)

董仲舒说：“义之养生人，大于利而厚于财也。”（《春秋繁露·身之养重于义》）对于养身比财富和利益都更重要。这是说，人的精神需要超过物质需要。极端地说，人没有饭吃，就要饿死；没有衣穿，就要冻死。在这种特殊的情况下，物质对于生命来说比什么都重要。但在一般情况下，人的精神状态对于健康却是非常重要的。中医讲情绪过激会损害健康。喜则伤心，怒则伤肝，思则伤脾，忧则伤肺，恐则伤肾。总做不义的事，一怕法律惩罚，二怕仇人报复，成天在担心惧怕中度日，必然难受而夭折。因此，做坏事，不但损人，同时也害己。

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我们都听说过“多行不义必自毙”这句话，这并不只是一句用来诅咒的气话，人的健康离不开良好的精神状态。这里讲的是儒家推崇的仁义对于身体健康的好处。

二、儒家的明哲保身是怎么回事？

历史上有影响的思想家与宗教都是珍爱生命的。因为珍爱生命，都反对自杀，以种种理由解说自杀的不合理性。基督教认为人生有原罪，生活是为了赎罪。任何苦难只是赎罪的过程，因为受不了苦而自杀，是不肯赎罪的表现，是违背上帝的意思的。佛教讲因果报应，现世的苦是前世作孽的报应。也相当于赎罪。

儒家从各个不同角度讲珍爱生命的重要性。

一是从天道有好生之德。《周易·系辞传上》有“生生之谓易”的说法，《周易·系辞传下》有“天地之大德曰生”的说法。《孝经》中又说“天地之性人为贵”，人是天地所生的万物中最为宝贵的。重视生命是天道。

二是从孝德。《孝经·开宗明义》载孔子的说法：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱护自己的身体，是孝的开始。毁伤尚且不行，自杀就更不行了。子女自杀会给父母带来怎样的悲伤，会有怎样的后果，这是首先应该考虑的问题。不顾一切，自绝于世，认为生命是自己的，自己有权处理。这是不负责任的表现，也是不孝的表现。古代将这种行为称为“寻短见”。没有过不去的坎。儒家还讲“明哲保身”，聪明的人要知道如何保护自己的身体。例如，一个女研究生，因为小得不能再小的生活小事，就寻短见，从四楼跳下去，摔成骨折，住院治疗。父母千里迢迢来伺候几个月。治愈出院。母亲陪着她回到学校，她又从五楼往下跳，结束了生命。母亲悲惨至极。不论出于什么原因，这个女生的自杀行为都是大不孝的表现。进行儒家的孝德教育，可以减少一部分自杀者。过去有一些遭受不幸的人几度想自杀，一想到自己死了，不能报答父母的养育之恩，就打消了自杀的念头，忍辱负重，坚持活下去。按现代一些人的说法，这些自杀者有心理疾病。如果是这样的，早一些受到儒家孝的教育，就可能治理这种心理疾病。孝子很重要的内容是爱惜生命。

三是从成才条件。俗话说“成人不自在，自在不成人”。孟子讲：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）这是被引用次数极多的经典说法。现在很多人已经不理解其中的深意了。要成才，在身体和心理方面都要得到充分的锻炼，打下基础，才能承担重任。否则，身体弱不禁风，心理脆弱，不能承受一点点压力，如何创功立业？在外力压迫下，有两种态度：一是保护身体，忍辱负重，发愤图强，如韩信；一是“小不忍则乱大谋”，无法忍受，与人拼命，如马加爵。按孟子的说法：“好勇斗很（狠），以危父母”（《孟子·离娄下》）是五种不孝的表现之一。好勇斗狠，或者毁伤自己的身体，或者打伤了别人，都会给父母带来忧伤与麻烦，都是不孝的表现。没有大的原则问题，自杀与杀人，都是不孝的表现。

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儒家所说的珍爱自己的身体，最重要的是要从社会关系的层面来理解，这并不是严格的为己之学。因为儒家学说虽然强调个人修为，但最高的理想是以个人的能力实现对家庭、对社会、对国家的价值，因此一个人上要尽忠、下要尽孝，要是不爱惜自己的生命，就是不忠不孝之人。儒家学说强调做人的责任，实际上是以社会网络的约束力减少恶斗、伤人、自杀、自残等行为的发生概率。这在古代社会维持社会的稳定起到了不可替代的作用，但在当今这个人们具有更多选择自由的时代，它的效力还有待更多的证明。

三、惜命和怕死不是一回事

从以上可以看出，儒家是重视生命的，是珍惜生命的，但他们不是怕死的。孔子曾说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身而成仁。”（《论语·卫灵公》）儒家的志士仁人不能为了保住生命而去损害仁，只能献出生命来维护仁，实现仁。曾子说：“辱若可避，避之而已；及其不可避，君子视死如归。”（引自《春秋繁露·竹林》）这就是后代所谓“士可杀不可辱”。孟子说：在生命与正义不能都得到的情况下，主张“舍生取义”，舍弃生命，维护正义。儒家在维护大义的时候，还要舍得灭亲，这就是历史上被歌颂的“大义灭亲”。儒家主张爱护自己，关心亲人，关爱生命，保存自己，不作无谓牺牲。但在大原则面前，以坚持原则为重，不怕死人，甚至牺牲自己。这就是儒家对生命的辩证认识。有人问，什么样的辱可以忍受？什么样的辱不能忍受？这都要根据实际情况和自己的价值观而定。如果自己认为需要牺牲的时候，要敢于牺牲。牺牲的价值大不相同，献身于人民与国家的大事业，那就重于泰山；为个别人的私利而死，就轻于鸿毛。

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孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”为了儒家最高的价值追求“道”、“义”、“仁”，个人是可以牺牲的，但要区分轻重。比如“义”，也分“大义”和“小义”。假如你的父亲做了危害国家的事，你包庇他，从“孝”的观念来看，仿佛可以称作“义”，但相比来说只能是“小义”，你如果为了整个社会的公正而让他去自首，这就是“大义”，“大义灭亲”就是为了更高的价值追求作出的牺牲。