四大家揭示传统礼教误解

礼（上）：现代人对传统礼教有哪些误解

主讲：钱　逊

在中国传统文化中，礼是非常重要的一个问题。《论语》好几处都讲“不学礼，无以立”，立就是立身，立身就要依据礼，不学礼，就没有立足社会的依据。

孔子的儿子孔鲤，也是孔子的学生。有一次陈亢问孔鲤，你有没有听你父亲给你特别讲点什么啊？意思就是说你父亲有没有给你开小灶，传授一些其他的道理。孔鲤说没有啊。只有两次，孔子单独问他的学习，要他学诗、学礼，说“不学诗，无以言”；“不学礼，无以立”。可见孔子对礼是非常重视的。

那么，礼是什么呢？现代人对传统礼教有哪些误解呢？随着时代的发展，人们该如何正确认识礼并用礼去规范自己的行为呢？

礼之精神，是“敬”。孟子说：恭敬之心，礼也。（《孟子·告子上》）辞让之心，礼之端也。（《孟子·公孙丑上》）恭敬、辞让，是“敬”的两方面的表现。仁的精神是“爱”，礼的精神则是“敬”。爱和敬，是传统道德最重要的两种精神。

礼之功用，是“和”。和为贵（《论语·学而》）。人的生活是社会性的，人都生活在一定的关系中，有一定的地位、身份；君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五伦，是古代社会基本的人伦关系。礼就是在这种区别、分别的基础上产生的。它反映这种区别、分别，厘清和维持这种区别、分别，以达到和的目标。爱和敬的感情是普遍共通的，但它的表现又是有区别的。礼既体现着爱和敬，同时也体现着“别”；爱和敬通过“别”而表现。

是不是道德要看合“礼”与否

现在一般人讲到礼，就会想到是礼节、礼貌、礼仪。其实中国传统的礼，并不简单就是这些。它可以包含这三者却不就是这三者。钱穆先生有一次接受一位美国学者访问的时候，讲过这么一段话：

“在西方语言中，没有礼的同义词，在西方没有礼这个词，它是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性。”

也就是说，礼是中国特有的一种维护社会秩序的规范，是中国人一切习俗、行为的准则。在古代，人们的一切行为都要用礼来规范。大到天子祭天、祭祖、朝廷议事、诸侯国之间会盟、战争，小到婚丧嫁娶、家庭生活，以至日常生活中怎么坐，怎么走路，怎么站，怎么穿衣，怎么吃饭，人们之间相互怎么称呼，等等，都有一整套礼的规定。

我们常说的站如松、坐如钟；《论语》里说的“食不言，寝不语”；还有节日的种种习俗，都属于礼。总之，礼就是中国人一切行为的规矩，人们生活的方方面面都受到礼的约束。换句话说，中国人就生活在礼里边；不懂得礼，行为就没有了依据，所以说“不学礼，无以立”。也正是因为一切都以礼规范，大家都依礼而行，中国才获得了礼仪之邦的美名。

礼跟法不一样。法是由国家制定的，法的基础是强制力，靠国家机关强制执行。礼不同，它不是由国家从上至下来制定，也不是靠国家的强力机关来维持；礼体现了道德的要求，它的基础是人们的道德自觉，是靠社会的习俗，靠社会的舆论来维持的。礼对人们有约束，但不是强制性的。

礼和道德是分不开的。中国传统重道德。孔子主张为政以德，但是德这个东西比较抽象，不容易把握。前几年，我们提出依法治国和以德治国相结合。很多人反对，说怎么能够以德治国呢？德是很抽象的、很虚的东西，没有办法把握，怎么知道他的行为是道德，还是不道德呢？没有办法衡量。不像法，哪些是违法的，哪些是不违法的，都有明确的规定。其实，这个问题，在两千多年以前，孔子就把它解决了。就是用礼来体现德的要求。

【编辑注评】

生活中我们遇到某些法律不能制裁的坏人坏事时，就会说让道德法庭去审判。什么是道德法庭？社会舆论。道德法庭在哪儿？人们的心中。道德法庭的“法规”是什么？人们心中的道德标准，这个标准就是礼。有些人说用道德法庭去审判那些坏人坏事，实际上是一种心理安慰，因为道德法庭是抽象的、不存在的，不像法律，实实在在地给坏人以惩罚。

这样说来，就涉及礼对人们行为的规范程度的问题了。一个社会文明程度越高，人们就越会诚心守礼，那么不符合礼的行为就越没有市场，这个社会的道德环境就会越完善。实际上，依法治国是治标，以德治国是治本，二者结合才是标本兼治。(www.xing528.com)

二、不诚心去爱人礼数到了也没用

现在很多人在读《弟子规》。《弟子规》的全部内容，就是根据《论语》里孔子说的一段话，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”讲孝、弟、谨、信等这些要求在实际生活中要怎么做。比如，“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”，这些也都是礼的要求。

所以，礼和仁是密切相连的。仁是灵魂，礼是形式。仁要落实到礼上，通过礼来检验。

另一方面，如果礼脱离了仁，那么礼的这些形式就毫无意义。孔子说，“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼，不仅仅是指玉帛等这些礼器说的；乐，也不仅仅是指钟鼓这些乐器而说的。必须要有仁的内涵。孔子又说，“祭如在，祭神如神在。吾不与祭，如不祭。”祭祀就要带着诚心参加，就好像受祭者就在上面坐着一样，否则不如不祭。

还有一句话：“慎终，追远，民德归厚矣。”慎终追远就是要认真地对待父母的丧礼和祭礼。这样做了，民风也就可以归于淳厚。就是说，认真执行礼的规范，反过来也可以潜移默化，起培养人们道德情感的作用。

【编辑注评】

这个问题是很现实的。譬如讲丧礼，是人内心对父母的一种情感，父母去世之后的一种哀戚之情。现在有人形式上还是那么做了，甚至排场更大，花钱更多。但是自己呢，出殡的时候花钱雇人去哭，自己在那儿打麻将赌钱。在这种情况之下，丧礼还有意义吗？仁要落实到礼上，才不会是一种抽象的东西；而礼必须要有道德的情感，才不会流于形式。现在清明节已经被定为法定假日，很多人会去扫墓祭祖，我们又是带着什么样的心情去参加呢？如果是带着旅游的心情去，还有什么意义呢？黄帝陵的公祭等重大的典礼，也有不少人只是当做旅游活动去参加，那也就失去了意义。

三、现代人对传统礼教有哪些误解？

受西方思想影响，现在我们许多人爱讲平等，认为礼的规范是封建等级制的反映，一概要不得；父子、夫妇、兄弟、朋友、同学、上下级……都只用一个“朋友关系”来概括。于是，孩子对父母直呼其名，甚至称“哥儿们”；父母、师长的批评、管教都被看做“不平等”，如此等等，总之是只知有“平等”，不知有“敬”。

孔子说过，“子生三年，然后免于父母之怀”，任何一个人都是在父母抚养下长大；也只有在前辈师长教导下才能成长。这是每一个人和整个人类生存发展的客观规律，与等级制无关。孝敬父母、尊敬师长，是这种关系的反映。只讲平等和做朋友，不能说明父子关系，也不能处理好父子关系。

有一位朋友和我说，他和儿子建立了很好的朋友关系，平日儿子总叫他老张，不叫爸爸。只要他叫爸爸，就知道准是要钱。这个故事生动地说明，“朋友”概括不了父子关系的全部。这个孩子也清楚，对朋友是不能随意伸手要钱的；只有父母和子女之间，子女才可以向父母要钱。所以到要钱的时候就不能不叫爸爸了。他实际上承认了父子关系不同于一般朋友关系，但他的理解还是不对的。父母的抚养、教导是个人成长的基础条件。不懂得这一点，只在要钱的时候叫爸爸，没有感恩、没有敬爱，也没有学习受教的愿望，那也还是“父不父，子不子”，不是正常的父子关系。

遵守礼，就是守规矩。就是要求我们的一言一行，看什么、听什么，说什么、做什么，都要合于道德礼仪规矩的要求。这就要有所节制。人有七情六欲，情和欲两个方面都要有节制。对于欲，要取之有道，不取不义之财；对于情，《中庸》说：喜怒哀乐之未发，之谓中，发而皆中节，之谓和。

喜怒哀乐是人之常情，这是自然的，无所谓是非善恶。人与外界接触，情就发而表现为行动。因为人是生活在群体中，所以对情的表达就须有所节制。节制得好，才能达到和谐。我们见到一些报道，或因恋人提出分手而加以杀害；或因小事引发口角，或因自认受到屈辱，导致斗殴以至凶杀；还有孩子杀害老师甚至父母等等恶性事件，屡有发生。重要原因之一往往就是不知节制，任性而为，情绪失控，丧失理智。很多情况下，一时性起，酿成大错，感到后悔，但为时已晚。我们只能说，虽情有可原，但罪不能赦。学会自我节制，实为青少年修养、成长和维护社会和谐安定的大问题。

【编辑注评】

现代社会倡导人人平等、不拘礼数，实际上说的应该是人格上的平等。父子、师生、上下级都应成为朋友，这个是对的。但是，并不等于在日常行为上长幼不分。父子、师生、上下级的关系毕竟各有不同，更不能等同于同学的关系。如果不懂这一点，就无法做到尊重师长、敬重上级，这样也就没有感情、没有敬爱，又怎么可能产生和谐的人际关系呢？想想看，一个人对养育自己的父母不知尊敬、对教诲自己的老师不知感恩、对信任自己的上级不知忠诚，这样的人怎么可能有所成就呢？由这样的人组成的社会环境又怎么可能和谐呢？