仁爱（上）：什么样的人算是“仁者”
主讲：周桂钿
儒家讲推己及人，要把爱自己推广出去，也要爱护别人，爱人类，爱生命。人们常讲“人命关天”、“救人一命，胜造七级浮屠”。强调的其实都是仁爱精神。仁爱，是儒家思想的最核心精华。
仁，在楚墓郭店竹简中，作上身下心，心与身相连，可以理解为灵与肉的关系。不仁，就是不知痛痒，所谓“麻木不仁”。从关心自己的痛痒，推广到关心家人，关心全人类的痛痒，就是仁。这是“仁”的本来意义。一般的说，研究思想史，不必每一个字都探讨它的本义。主要要研究历史上使用的通义。
仁是儒家的核心思想，重要范畴，因此，关于仁的通义，应该以儒家反复使用的通义为依据。
那么，什么样的人算是“仁者”？什么样的行为是“假仁假义”呢？为什么说“仁者”就能够无敌呢？
一、做到两点才算是“仁者”
春秋时期，人们把“仁”作为美德。爱亲是一种美德，利国也是一种美德。爱亲是爱自己的亲属；利国，说到底是利于天下人民。两者结合，就是爱整个人类。中国儒家创始人孔子对“仁”的解说是“爱人”。这含有博爱的思想。
学生问孔子什么叫仁爱的时候，孔子就说了两个字：爱人。学生又问那怎么去爱呢？比方说，有个人能做到博施与民，而能济众。一个人权力大，钱财多，他兼济天下，让每个人都得到他的恩泽，这叫博施与民，而能济众。这应该就是大仁者了吧？孔子却不以为然，说人何必非得圣贤，你说的那个境界太难了，尧舜也做不到。那么，如何爱人？孔子提出两条原则——
1.自己想发达要用心让别人也发达
“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。自己想要成功，也要支持别人成功，自己想要发展，也要帮助别人发展。我们每个人都想在这个世界上安身立命，你自己想立，也要有心帮别人立起来。立起来之后，就想发达，所以第二句叫“己欲达而达人”。你想发达要用心让别人也发达起来。简单到日常生活中，就是自己想站得住，也要让别人站得住；自己想行得通，也要让别人行得通。
具体怎么做呢？要对离你最近的人将心比心，换位思考。什么人最近呢？无非在家跟家人将心比心，在单位跟同事、上下级将心比心，在外边跟朋友邻居将心比心。站在别人的位置，多帮别人想一想。
徐特立是伟大的教育家，也是毛泽东的老师。他先后做过数十所学校的校长。无论在哪一所学校，他都干得得心应手、游刃有余，老师拥护他，学生爱戴他。奥妙究竟在哪里呢？举个小例子，徐特立在延安自然科学院当院长时，教师们都是好几个人住一孔窑洞。按规定，徐特立可以单独住一孔，可是他一定要和另两位老师共住一孔。晚上三个人聚在一盏小油灯下办公。他说：“大家住得比我更挤，为什么我要一个人住呢？”住地到学校要翻几个山头，每到下雨，山陡路滑。他就打着赤脚，拄着拐杖，爬上爬下，从不因为年高路滑而迟到一分钟。那时他已经快70岁了，有这样一位做榜样的校长，教授们在教学上谁都不会掉以轻心，学生也没有不好好学习不遵守纪律的现象发生。徐特立在笔记中这样写道：“己欲立而立人，己欲达而达人。”他认为，作为校长，最重要的是迎难而上，率先垂范。
胡锦涛主席在访问印度时曾引用过孔子的这句“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是向世界表明，中国自己要发展，也希望同其他国家和谐相处、互利合作、共同发展。
【编辑注评】
人们常说：“好人难做。”“好人”是什么样的呢？绝对不是那种没有原则的“好好先生”，应该是能够为人际社会带来友爱和和谐的人。不管他是小人物还是大人物，甚至不管他是一个团体还是一个国家。“仁义”其实更应该是人际社会的一个关系准则。经商的有句俗话：“有财大家一起发”，不坑人损人，对合作者有诚信，对竞争者公平，这样才能把生意做大做长久。做官的想做得长久有发展，就要懂得体恤下属，懂得以身作则，让属下每个人在自己的岗位上都找到成就感，都能好好发展，这样才能得到拥护，自己才能有更大的发展。国家也是如此，自己要发展，首先要做到与其他国家互利互惠、共同发展。说到底，换位思考、推己及人，这就是实践仁爱的方法。(www.xing528.com)
2.自己不想要的就不要强加给别人
“己所不欲，勿施于人”，这个是中华民族几千年来几乎妇孺皆知的道理，就是说自己不想要的东西，不要强加给别人。自己不愿意挨骂，就不要去骂人；自己不愿意挨打，就不要去打别人。凡事都要换位思考，这可以说是儒家爱人的最重要思路。
1988年，75位诺贝尔奖获得者聚集法国巴黎并发表宣言，指出“人类要在21世纪生存下去，必须回首2500多年前，去汲取孔子的智慧”。
1993年，全世界宗教领袖在美国芝加哥召开宗教会议，会议通过《全球伦理宣言》。宣言中有这么一段话：“这个原则是有数千年历史的宗教和伦理的传统所寻获并持守的：己所不欲，勿施于人！……这个终极的、绝对的标准，适用于人生各个范畴，家庭和社会，种族、国家和宗教。”宗教是最难统一的，但是，他们对于孔子的“己所不欲，勿施于人”却是一致认可的。
在联合国大厅里，赫然写着“己所不欲，勿施于人”的中国格言。“己所不欲，勿施于人”已被世界确认为人类社会应该确保的道德底线。
“己所不欲，勿施于人”的核心同样是推己及人，这就为我们的行为确定了一个内在的准则。因为人的自然本能就是趋利避害，如果你不想做的事情，别人也一定不想去做，这样，事到临头，你只要想想自己的感受，你就能够找到行为的准则。比如，如果自己为没有房子住发愁，就可以想到天下没有房子住的人一定也会很难过，那么就不会去恶炒房价；如果自己不希望物价飞涨，就可以想到别人也必定如此，那么就不会去哄抬物价，搞商业投机，如果自己害怕战争破坏家园，就可以想到别人也一定如此，那么就不会去侵略别人的国家，把战争强加在别人头上。
总之，推己及人是“己所不欲，勿施于人”的核心，正所谓种瓜得瓜，种豆得豆；害人就是害己，帮人就帮己。
可以说，孔子这句话的精神是超时空的。
【编辑注评】
为什么做“好人”难？难就难在好人怕伤心。确实，这个社会有人自私，也有人无私。有“己所不欲”施加给别人的人，就会有无私地把“己所不欲”默默承担下来的人。那些承担的人伤了心，自然就有的不再想去承担，或者想去承担却犹豫“别人都这样做，我干吗吃亏啊？”于是，先是有了“防人之心”，渐渐地也许还会有“害人之心”。如此恶性循环，施加的人多了承担的人少了，社会风气就坏了。其实“己所不欲，勿施于人”是个人人都能做到的准则，社会风气要好、人际社会要和谐，就是需要每个人从自己做起，从小事做起。做好事，就不必去想别人会怎么做？别人会不会感激自己？自己会不会因此吃亏？如果在我们周围多一些承担者少一些施加者，那么人与人之间就不会疏远，人的自私欲也会减弱，人与人之间就会和谐。
二、什么是“假仁假义”？
孟子认为尊敬别人的老人要像尊敬自己的父母，爱护别人的小孩要像爱护自己的子女，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。这也是推己及人。
汉代哲学家董仲舒讲过一个营荡的故事：西周初年，营荡任齐国司寇，姜太公封到齐国，就问营荡治理齐国的主要原则是什么，营荡说是仁义。姜太公又问：如何实行仁义？营荡回答：“仁者爱人，义者尊老。”姜太公又问：如何爱人尊老？营荡说：爱人，就是要爱自己的孩子，不要他出力，让他吃好的；尊老，就是要尊重自己家的老人，妻子岁数大，丈夫要向她跪拜。姜太公一听气坏了，说：“我要用仁义治国，你却用仁义乱国，把你杀了，才能稳定齐国。”营荡爱的只是自己的子女，尊重的只是自己的妻子。这种人虽然也在口头上说仁义，实际上只是假仁假义。姜太公杀了他，革除了那种乱国的方针，使齐国逐渐走上富强的道路，后来成了春秋第一个霸主。
【编辑注评】
有个电视剧，里面一个大毒贩，对老妈是真好，给老妈买大房子、回家还亲自蹲下给老妈洗脚。对跟着自己的弟兄也够“义气”，于是道上都说这个毒贩“仁义”。真仁义吗？那些吸毒的人的老妈不是愁死了就是气死了，跟他一起贩毒的弟兄最终能有好下场吗？这样算什么“仁义”呢？只能说是“假仁假义”。儒家所说的真正的“仁义”，是指对待别人而不只是对待自己和自己人。
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