耶稣基督成为肉体：一窥世界宗教文化

耶稣并非历史人物，而是基督教中的传奇人物。是基督教所信奉的救世主，称之为基督。据《新约》　“福音书”记载，是上帝（天主）的独生子，为拯救世人，由圣灵降孕玛利亚而取肉身成人。生于犹太伯利恒。三十岁左右，在加利利和犹太各地传教。宣称天国将至，人们应当悔改；信他的必得救，不信者将被定罪；抨击犹太教当权者，反对默守犹太教某些成规。教人“爱人如己”和“要爱仇敌”。拣选彼得、雅各、约翰等12人为使徒（也称宗徒）。遭犹太教上层分子嫉恨，在逾越节前夕，被门徒之一加略人犹大出卖，由犹太教大祭司的差役拘捕。后以“谋叛罗马”罪被送交罗马驻犹太总督彼拉多。审讯中他不否认是“犹太人的王”，但说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。”后以“犹太人的王”之罪状被判极刑，钉死于十字架。据称，死后第3日复活，显现于门徒，第40日升天。

基督一词，源自希腊文Christos的音译（亦译为“基利斯督”），是希伯莱文mashiah（弥赛亚）的希腊文写法，意为“受膏者”。古代犹太人在封立君王、祭司等重要职位时，要举行在受封者头上敷膏油的仪式，意指被神所祝福，因此，“受膏者”就是君王的代称，即指被上帝祝福者和派遣者。犹太亡国后，犹太人中开始流行上帝会重派一位“受膏者”来复兴犹太国的传说，从此“弥赛亚”一词就用来专指犹太人所期望的“复国救主”。基督教产生时沿用此说，宣称其教主耶稣就是“弥赛亚”，但这位“弥赛亚”已不是犹太人所专有的“复国救主”，而是拯救整个人类世界的“救世主”。基督教则又将其专有化，成为对耶稣的专称，除耶稣外，再无救世主。

道成肉身，是基督教的基本教义和信条之一。见于《约翰福音》第一章和《尼西亚信经》。基督教认为，基督是三位一体中的第二位，即圣子，他在世界尚未造出前便与上帝圣父同在，就是上帝的　“道”，亦即逻各斯（意为“话”或“道”）；因世人犯罪无法自救，上帝就派遣他来到人间，通过童贞女玛利亚而取肉身成人，所以称为“道成肉身”。

圣母玛利亚像

玛利亚

基督教《圣经》故事中耶稣的母亲。据《福音书》载，是童贞女，由“圣灵感孕”而生耶稣。后随其夫约瑟遵照罗马皇帝命令到祖籍伯利恒登记户籍，在客店马棚中生下耶稣。因希律王图谋杀害耶稣，玛利亚与夫共携耶稣出奔埃及。希律死后始返加利利的拿撒勒居住。天主教、东正教尊之为“童贞圣母”；并相信她死亡后灵魂和身体重新结合升入天堂。

圣母婚礼　[意]拉斐尔

道成肉身的文化意蕴在于基督以自我牺牲来救赎世人的拯救精神。而这种拯救精神的前提则是罪感文化和博爱文化。

基督教的罪感文化来源于对人世痛苦的观察与思考。在对痛苦之源的探求上，它和佛教有某些相似之处。佛教认为人生充满了痛苦，其所以痛苦是因为人的不觉悟，认识不到世界的一切是空的，有身、口、意三业，有贪嗔痴等等；解脱的办法是向内求，经过修炼而进入涅槃寂静境界。基督教也认为人世间的苦难在于人自己，在于人具有传自人类祖先的“原罪”。但解脱的办法不是靠自己，而是要靠上帝来拯救，因为人类罪孽深重无力自拔。这种罪感文化强调的是自我反省，与求诸于外的别种文化相比较，也有它的道理和优点，也应视为一种风格独特的文化。

继之而来的博爱文化，是罪感文化和拯救文化的中介。它的核心是上帝之爱。上帝的胸怀博大，世界和人类都是它创造的，人类的男女老少，各个民族，好人坏人，都是它的儿女，它都爱。它的独生子耶稣是他的代表，是三位一体的第二位格，具有神性，当然也能做到。上帝和耶稣基督认为这种爱是伟大的、是彻底无私的，因而要求人也要做到，要爱上帝，爱人类，爱邻人，爱仇敌，等等。基督教认为这种爱是超出于人类互爱的，因而称其为“圣爱”。(www.xing528.com)

有了罪感文化、博爱（圣爱）文化作铺垫，拯救文化就有了前提和坚实基础。拯救文化的第一个特点，就是为人类树立了一个光辉的典范，一个为了拯救人类而不怕牺牲的英雄，他就是耶稣基督。按照基督教信仰的说法，耶稣肩负神圣使命，沦丧之时降生于世，以清白之身代世人受过，心甘情愿地在十字架上受难牺牲，创立了舍己为人的基督圣爱。基督教号召人们要学习基督的榜样，从中感受上帝之爱的伟大。要爱上帝要爱基督，要像上帝、基督那样爱一切人。

拯救文化的第二个特点，是提倡严以律己、宽以待人，谦虚谨慎，顺从忍让的道德品质。这一点也是通过耶稣基督的言行体现出来的。《圣经》所介绍的耶稣，本来地位尊贵，但并不唯我独尊；他平易近人，和蔼可亲，密切联系信众，在宣教过程中常常为人排忧解难，为人师表。

耶稣传道

拯救文化的第三个特点，是提倡坚忍不拔的精神。耶稣基督为了代替深陷罪中却不知罪的世人赎罪，忍受了无情的戏弄、侮辱和残酷鞭笞、毒打，背负着沉重的十字架，以流血的双足走向刑场，表现了他的坚强不屈，表现了“义”对“不义”的抗争，为他的门徒和世人做出了典范。

如果对《圣经》做更细致地研究，还会发现拯救文化还有其他一些特点。总的来说，可以说拯救文化是一种道德文化，由此可见，基督教是一种道德宗教。

由于基督教关于人类的原罪说，实质上是一种假说，因而，由耶稣基督道成肉身引发的博爱（圣爱）文化、拯救文化必不可免地带有浪漫主义的色彩。但不管怎样，它毕竟表达了人类对于摆脱痛苦、进入美好社会的向往。基督教的博爱（圣爱）文化、拯救文化在历史上曾被统治阶级利用为愚弄人民的工具，但也在一定程度上为调整人与人之间的关系发挥了作用。

逻各斯

希腊文Logos的音译，原意为“话”或“道”，汉译《圣经》中的译法同此。基督教通过斐洛（约前20-约后50。犹太哲学家，提出“逻各斯”即神的能力，是神人中介）思想的中介，从希腊哲学中引用此词，用以专指上帝的话和道。《约翰福音》第一章称此道“太初与上帝同在”，　“万物是借着他造的”；而且“道成了肉身，住在我们中间”。后世神学据此，说逻各斯即三位一体上帝中第二位的圣子；他降生世上，取肉身而成人，便是道成肉身的耶稣基督。在《新约》中，此词还见于《约翰书》第一卷第一章第一节和《启示录》第十九章第十三节，涵义亦同。未直接使用逻各斯一词，但涵义相近者，已见于《旧约》　（汉译本皆译作上帝的　“话”），如　《创世纪》第一章、　《诗篇》第三十三篇等。在后期犹太教的拉比文学中，常用亚兰文memra一词取代上帝之名，涵义也是“上帝的话”。有考证家认为这是逻各斯观念在犹太教中的反映。