中华原典：中国文化拯救世界，解读和思想

1.中华原典对“和”思想的阐述

最早从哲学上完整论述“和”思想当是《老子》一书，《老子·四十二章》精当地地阐明了“和”的内涵，上面说:

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。(大意是:“道”是独一无二的统一体，这个统一体产生出阴阳二气，阴阳二气相交而成为一种调匀和谐的状态，这种状态便产生出万物。万物皆有阴而有阳，阴阳二气互相激荡而成为和谐的整体。)

《老子·五十五章》将“和”的状态看成是生命的最高状态，一如返朴归真的婴儿。达到至和的状态，就是明白了宇宙运行的大“道”。如果违背“和”的原则，贪欲过度就会带来灾难性结果。上面说:

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄( shà) ，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。(大意是:德行深厚的人，比得上初生的婴儿。毒虫不去刺伤他，猛兽不去伤害他，凶鸟不去搏击他。他筋骨柔弱，拳头却握得很牢固。他还不懂得男女交合，但小生殖器却常常勃起，这是精气充足的缘故。他整天号哭，但声音却不会沙哑，这是他身体安和的缘故。认识到和的道理叫“常”，认识到常叫做“明”。纵欲贪生叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。)

在哲学上，“和”具有阴阳平衡的意义。《淮南子·氾论训》的作者除了更详尽地解释了“和”的哲学内涵，还指出“和”代表着宇宙最高的价值，“天地之气，莫大于和”;反映到政治领域，认为行政不可走向极端。作者举了两个例子说明这一点，一是齐简公过于懦弱亡国，一是郑国子阳过于刚猛被杀。上面说:(https://www.xing528.com)

天地之气，莫大于和。和者阴阳调、日夜分而生物，春分而生，秋分而成，生之与成，必得和之精。故圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本。积阴则沉，积阳则飞，阴阳相接，乃能成和。夫绳之为度也，可卷而伸也，引而伸之，可直而睎，故圣人以身体之。夫修而不横，短而不穷，直而不刚，久而不忘者，其唯绳乎!故恩推则懦，懦则不威;严推则猛，猛则不和;爱推则纵，纵则不令;刑推则虐，虐则无亲。昔者齐简公释其国家之柄而专任大臣，将相摄威擅势，私门成党，而公道不行。故使陈成田常、鸱夷子皮得成其难，使吕氏绝祀而陈氏有国者，此柔懦所生也。郑子阳刚毅而好罚，其于罚也，执而无赦。舍人有折弓者，畏罪而恐诛，则因猘狗之惊以杀子阳，此刚猛之所致也。(大意是:天地之间的气，没有比中和之气更珍贵的了。所谓中和之气，就是阴阳协调，昼夜分明，这样万物才能生长。万物是在春分时节生长、秋分时节成熟，这生长和成熟都离不开这精纯的中和之气。所以圣人的处事原则是:宽松而又坚决，威严而又温和，柔软而又刚直，威猛而又仁慈。因为如果太刚硬则容易折断，如果太柔软则容易卷曲，所以圣人是处刚柔之间，为得道之根本。积阴过多则下沉，积阳过多则上升，只有阴阳交融才能达到融和状态。墨绳作为一种尺量的器具，既可以卷曲起来怀抱一团，又可以牵直伸长来测直瞄准。所以圣人亲身体现这种墨绳能伸能屈的特性。虽长但不横阻，虽短但不穷尽，虽直但不刚坚，长久但不被遗忘，这大概就是墨绳的特性吧?所以只用恩德来治政便显得懦弱了些，因为懦弱就没有了威信;只靠严厉来治政便显得凶猛了些，因为凶猛就没有了和睦;只以仁爱来治政便会放纵，因为放纵就无人听从命令;只用刑罚来治政便显得暴虐了些，因为暴虐就无人来亲附归顺。过去齐简公放弃了国家的权柄，一味宠信大臣将领，以致使他们形成威势，结党营私，而导致国家的正式条令无法贯彻下去，让陈成田常、鸱夷子皮实现了篡政的阴谋，使太公吕望传下来的齐国断了继嗣、亡了国家，吕氏的齐国变成了陈氏的齐国，这正是齐简公柔弱怯懦造成的后果;郑国子阳刚毅而好刑罚，他实施刑罚，非常坚决，一旦抓获该惩罚时从不宽赦。子阳门客中有一人将弓折断了，他惧怕因这过错而被处死，就趁街市人们追杀疯狗的机会将子阳杀死了，这正是刚毅凶猛造成的悲剧。)

郑国子产临死前要子大叔以严治国，孔子听到这件事后就认为子产懂得宽猛相济，为政以和的道理。孔子还像当时的知识分子常作的那样，引用了许多《诗经》中的话来阐释自己的观点，说那样的政治是“和之至”。孔子的政治主张和《淮南子·氾论训》的作者是一致的。《左传》详述这则故事说:子产有病，对子大叔说:“我死以后，您必定执政。只有有德行的人能够用宽大来使百姓服从，其次就莫如严厉。火势猛烈，百姓看着就害怕，所以很少有人死于火。水性懦弱，百姓轻视并玩弄它，很多人就死在水中。所以宽大不容易。”子产病了几个月就死去了。子大叔执政，不忍心严厉却奉行宽大政策。郑国盗贼很多，聚集在芦苇塘里。大叔后悔，说:“我早点听从他老人家的话，就不至于到这一步。”于是发兵攻打藏在芦苇丛生的湖泽里的盗贼，全部杀死他们，盗贼稍稍收敛了一些。孔子说:“好啊!政事宽大百姓就怠慢，怠馒就用严厉来纠正。严厉百姓就受到伤害，伤害就实施宽大。用宽大调节严厉，用严厉调节宽大，因此政事调和。《诗》说，‘百姓已经很辛劳，差不多可以稍稍安康。赐恩给中原各国，用以安定四方’ ，这是实施宽大。‘不要放纵随声附和的人，以约束不良之人。应当制止侵夺残暴的人，他们从来不怕法度’ ，这是用严厉来纠正。‘安抚边远，柔服近邦，用来安定我国王’ ，这是用和平来安定国家。又说，‘不争强不急躁，不刚猛不柔弱。施政平和宽裕，各种福禄都聚集’ ，这是和谐的顶点。”( 《左传·昭公二十年》原文:郑子产有疾。谓子大叔曰:“我死，子必为政。唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而玩之，则多死焉。故宽难。”疾数月而卒。大叔为政，不忍猛而宽。郑国多盗，取人于萑苻之泽。大叔悔之，曰:“吾早从夫子，不及此。”兴徒兵以攻萑苻之盗，尽杀之，盗少止。仲尼曰:“善哉!政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛;猛以济宽，政是以和。诗曰:‘民亦劳止，汔( qì)可小康，惠此中国，以绥四方。’施之以宽也。‘毋从诡随，以谨无良，式遏寇虐，惨不畏明。’纠之以猛也。‘柔远能迩，以定我王。’平之以和也。又曰:‘不竞不絿，不刚不柔，布政优优，百禄是遒。’和之至也! ”)

东汉荀悦( 148～209)在《申鉴·杂言上》将“和”的概念细化，提出“和羹”、“和声”、“和言”、“和行”，“和”的思想被延伸到从养生到治国的各个方面。荀悦警告说，没有异见会有亡国的危险。文中说:

君子食和羹以平其气。听和声以平其志。纳和言以平其政。履和行以平其德。夫酸咸甘苦不同，嘉味以济谓之和羹。宫商角徵不同，嘉音以章谓之和声。臧否损益不同，中正以训谓之和言。趋舍动静不同，雅度以平谓之和行。人之言曰:“唯其言而莫予违也。则几于丧国焉。”孔子曰:“君子和而不同。”晏子亦云:“以水济水。谁能食之。琴瑟一声。谁能听之。”诗云:“亦有和羹。既戒且平。鬷假无言。时靡有争。”此之谓也。(大意是:君子食用调和的羹汤以安定气性，听和谐的声乐以平定心志，采纳平和的言论以治理政务，遵从适度的行动以稳定德性。酸咸甘苦不同，却能用以调制出鲜美的味道，这叫做和羹，宫商角徵不同，却能用以协奏出动听的音乐，这叫做和声;褒贬损益不同，却能用以琢磨出恰如其分的言辞，这叫做和言;趋舍动静不同，却能用以培养出规范的行为，这叫做和行。有人说:“正是由于让别人的言论不能违背我的意志，才导致了亡国的危险。”孔子说:“君子和而不同。”晏子说:“用清水调剂清水谁会吃它呢?琴瑟老弹一个声音谁会听它呢?”《诗经》里也说:“有着调和的羹汤，已经告诫厨工把味道调得匀净。神灵来享而无所指责，上下也都没有争竞。”说的就是这种情况。)

荀悦生活的东汉末年，儒家谶纬经学将中华文明从峰巅推入一个动荡分裂的时代，当时社会上出现了一股强烈的社会批判思潮。可以说，荀悦阐述“和”的思想是对中华文明黄金时代余晖呼唤，因为早在西周时期“和”的思想就融入到了中华民族的人文精神之中，特别是在政治生活领域。