中国少数民族文化-文化与民族不可分割性的论述

第三节　文化与民族

在《文化的概念》一章中，我们已经说明：文化是人类创造的，同时，文化又陶冶和塑造了人类本身。由于种种原因，人类不可能创造同一种模式的文化，而人类创造的不同类型、不同模式的文化，又将他们自己塑造成了各具不同文化特征的群体——民族。或者说，正是人们创造文化的环境不同、条件不同，方式和途径也不尽一样，致使文化具有不同特点。这些特点体现在文化的物质和精神的各个层面上，从而形成了各自相对稳定的物质生产方式、生活方式、行为规范、社会组织、生活习惯、语言和思维方式以及价值观念等，正是这些相对稳定的文化特点，才塑造了各有区别的民族。

因此，可以认为，一个民族之所以成为民族，最根本的莫过于形成自己特有的文化。这些相对稳定且具有特点的文化，毫无例外地都会体现在民族这个人们共同体每个成员的实际生活中，体现在他们的思维方式和行为方式上，体现在他们所创造的物质产品和精神产品上。与此同时，这些具有特点的文化，还会以各种方式在这个民族中流传下去，世代相继地产生影响，从而形成本民族的文化传统。于是文化特点和文化传统，便成为区分民族的一个最重要的标志。

把文化作为区分民族的最重要的标志，是否与通常认为由斯大林所阐释的马克思主义的民族定义相背离呢？回答是否定的。因为马克思主义学者乃至西方许多学者所普遍接受的斯大林的民族定义认为：“民族是人们在历史上形成的，有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同的民族文化特点上的共同心理素质这四个基本特征的稳定共同体。”^[20]从民族学的文化含义上讲，把文化作为区分民族的重要标志，不仅不是对斯大林民族定义的否定，而是在坚持马克思主义基本原理基础上，对该理论的深入展示和诠释。

第一，“共同地域”。它是同一民族文化产生的基础条件。就是说，人们在什么样的地理与生态环境中从事物质生产，就会产生什么样的物质生活和精神生活以及由此形成的文化形态（例如通常所说的农耕文化、游牧文化、渔猎采集文化等）。第二，“共同语言”。语言本身就是文化要素。语言是人类在劳动中创造的，语言的沟通又推动了人类文化的创造。只有共同语言，才能创造共同的文化。第三，“共同经济生活”。人类改造自然所从事的经济活动及其经济生活，不仅是产生文化的源泉，其形式和成果，也是文化构成的重要内容。共同经济生活必然是构成共同文化的重要方面。第四，关于“表现在共同的民族文化特点上的共同心理素质”。一个民族共同的文化特点，当然包括物质文化和精神文化这两大部分的特点。产生于其上的共同心理素质（包括十分重要的民族认同感在内），作为文化的内容更是不言而喻。(www.xing528.com)

上述分析表明，文化与民族具有不可分离性。文化与民族都是历史的产物，人类在社会生产实践中创造了文化的同时，也创造了民族，一个人们共同体在自身的生产活动与社会活动中，创造了共同的文化并形成了民族；一个民族及其文化在发展中必然也要形成独特的文化传统。这种文化传统世代影响着该民族群体及其每个成员，每一个民族群体又靠这种传统文化紧紧凝聚在一起。因此，该传统文化一方面表现为本民族全体成员所共有，一方面又与其他民族相区别。由此可以说，在当今世界，文化都是民族的，民族是文化的根本。文化都具有民族性，民族性是当代文化的又一显著特征。

民族是历史的产物，它总是在不断发展、演变的，因而文化的民族特征也会随之演变。但是，文化的民族特征具有相对的稳定性，特别是凝聚民族群体的伦理道德、思维方式、价值观念而形成的民族文化精神，作为民族群体文化的根本特征，作为民族文化的基本传统，是不会轻易改变的^[21]。文化的民族特征的相对稳定，使得作为民族的人们共同体也相对稳定。因此，文化传统与民族特征是不可分割的。不同的民族创造了不同特点、不同传统的文化，不同特点、不同传统的文化又塑造了不同的民族。故只有透过不同特点、不同传统的文化，我们才能准确地区分、识别出不同的民族^[22]。

综上所述，可以认为，把文化作为区分民族的重要标志是符合马克思主义基本原理的，同时，也抓住了民族的核心内容。综观一部中外民族学史，可以说不论哪一种学派和思潮，无一不是在为寻求解释民族文化异同的本质和规律而在构建着自己的理论。尽管学派不同，方法不同，但在以文化为研究本位这一点上则是相同的。与此相应的是，民族学家为民族所下的各种定义，都是围绕着文化的各种内涵而展开的；也都以文化研究作为学科的根本课题^[23]。所以，文化和民族是不可分割的，民族研究与文化研究并行不悖。