冰鉴全鉴：揭示内刚柔看人心性本质

由内刚柔看人的心性本质

【原典】

五行为外刚柔，内刚柔，则喜怒、跳伏、深浅者是也。

【译释】

五行只是刚柔之气的外在显现，称为外刚柔，而内刚柔指的是喜怒情感、激动程度和心态城府。

解读

外形之刚柔，就是前面所讲形体之五形，可以反映一个人的魄力、性格，很容易在直观上看到。“内刚柔”所反映的是一个人的城府，需要通过日常相处来推敲。

曾国藩在《冰鉴》中有“喜怒、跳伏、深浅”论及人心内阴阳之气变化，既是指喜怒哀乐等情感，又指沉静、急躁、胸有城府等各种性格。

具备某一方面特长的人，不是亢奋就是拘谨，不是偏刚就是偏柔，很多都不知道自己的缺点，即使有的知道自己缺点，也不能以圣人的标准，吸收别人的优点以改进自己的缺点，反而一味地否认，甚至以攻击别人的缺点来掩饰自己的缺点。因此，他们自以为是，亢者愈亢，拘者愈拘，最终使自己无法改造。

申徒狄是商朝谏官，商纣王残暴无情，申徒狄屡谏不听，最后采取最激烈的谏诤——死谏，他抱石投河而死。屈原《楚辞·九章》云:“望大河诸洲之兮，悲申徒之抗迹。”其中哀悼的申徒即申徒狄。这是亢者愈亢。

介子推是春秋晋国人。他对晋文公忠心耿耿，当晋文公流亡时没东西吃，他割下自己的肉给晋文公吃。晋文公回国后，赏赐文武百官，却没有他的份，后来他与母亲隐居山上，晋文公为引他做官放火烧山，烧死了他。拘者愈拘也。

老子说:“知人者智，自知者明;胜人者力，自胜者强。”人在一生当中最大的敌人就是自己，任何人如果能认识自己，了解自己，已经非常困难，更何况自己的长短之处被认识之后，能够进一步扬长弃短、肯定自己、纠正缺点、改善自己，那就更困难了，所以老子才会说“自知者明”、“自胜者强”。

从偏才要进而为德行，再从德行进而为中庸、圣人。这固然有赖于学，使质性不致过亢而偏刚，亦不致过拘而偏柔，所以说“夫学，所以成才也”，另外也有赖于恕，取强毅之刚毅而去其激讦，取柔顺之宽容而去其寡断，所以说“恕，所以推情也”。

在人性论中，刘邵是个顺“气”的支持者，人物禀气而成性，性就是天生的质性，人一出生就有性，是不可变的，可变的是人的情绪而不是人的质性，因此认识一个人必须识其质性。这么说来，靠“教之以学”与“训之以恕”，根本不可能改变天生的质性，所以说“偏才之性，不可移转矣”。由此指出了才性鉴定的心理障碍。

刘邵认为，按偏才的质性加以学习，学习只会增加他的偏，根本不能改变其偏而成为全才的人，所以说:“虽教之以学，才成而随之以失。”可见，偏才固有的本性，非学习所能改变。“学”虽然可以使人成才，但成于此，失于彼，偏才之人不可改也。

同样道理，“训之以恕”也只能顺应他原来的性情，后天批评，教育批评对其本性起不了什么作用，反而越教越偏，所以说:“虽训之以恕，推情各从其心。”

因为推己之情各从其心，自然会造成信者逆信与诈者逆诈的现象。“信者逆信”的意思是:因为自己讲信用，就认定人人都讲信用，于是诈骗者能得逞。“诈者逆诈”的意思是:因为自己诈骗，就认定人人都是骗子，于是讲信用的人就无辜被怀疑了。(www.xing528.com)

偏才之人，固守本性，推己之情，各是己能，何道之能人，何物之能周，所以说:“故学不人道，恕不周物。”

总之，刘邵认定，人因禀气之不同，必定造成质性上的差异，此天生的质性既不可改变，亦不可培养。若要改变它，非但无益反而有害。质性决定一个人一生的成就，人应依其质性，发挥其长。

既然偏才的质性既不能“教之以学”，又不能“训之以恕”，那么领导者就不能要求手下人多才多艺，而要注意挖掘人的特长，因此必须掌握“用人之仁去其贪，用人之智去其诈”的原则，用人之长处，忽略其短处。这是对偏才的正确认识。

那么在实际识人用人的过程中，如何正确识别对方是兼才还是偏才呢?

当一个人经常谈论各家各派的长处，并且一一加以品评推荐，这样的人就是兼才;如果一个人只陈述自己的长处，希望得到众人的夸奖，自己却不想了解别人的优点，这样的人只能是偏才，偏才不能了解别人，对别人的话也持怀疑的态度。因此，和这种见识短浅的人谈论深奥的道理，谈得越深入，分歧也会越大;分歧越大，双方就会更加对立，以至于相互攻击和诘难。所以，偏才的人看见别人多方述说自己的处世正直，就会认为对方只不过是在自夸罢了;当他看见别人静静倾听他谈话却不发表意见，就认为对方知识贫乏，内心空虚;当他看见别人高谈阔论时，就认为对方不够谦逊;当他看见别人谦恭礼让时，就认为对方学识浅陋、地位卑下;当他看见别人说话时只显示某一方面的专长，就认为对方知识不够广博;当他看见别人谈话时旁征博引、语惊四座时，就认为对方有意哗众取宠;当他发现自己的想法被别人说出来时，就认为对方抢走了自己的成果;当别人发现自己的错误并提出疑问时，他就认为对方不理解自己;当别人的看法与自己不同时，就认为对方有意在和自己较量;当别人谈话时内容有条有理，知识广博，他却认为对方的话讲得不得要领。他只有在与相同类型的人谈话时，才会感到高兴。只有这样，他才会对对方产生亲近、偏爱的感情，去称赞、举荐对方，这就是偏才常犯的错误。

认识一个人，以自己作为衡量别人的标准，主观意识太强，经常会造成识人的错误与偏差。所以，以自己的主观意识认识人，这是人性上的弱点，也是识人的大恶。

在生活中，当我们喜欢一个人时，就会忽略他的缺点而肯定他的一切;当我们讨厌一个人时，就会忘掉(或忽略)他的优点，单挑他的弱点而否定他的一切。

举一个实例来说明。

战国时期有一个叫弥子瑕的人，因为他长得俊美，所以很受卫主的宠爱，被任命为侍臣。根据卫国法律的规定，私下使用大王马车者，将处以割断双腿的刑事。弥子瑕因为母亲生病，就私驾大王的马车回家探病。卫王知道此事之后，不但没有处罚弥子瑕，反而称赞他说:“子瑕真孝顺呀!为了母亲的病竟忘了刑事。”有一天，弥子瑕陪同卫王游览果园，弥子瑕摘下一个桃子，吃了一半，另一半献给卫王。卫王高兴地说:“弥子瑕真爱我啊!把好吃的桃子献给我吃。”

若干年后，弥子瑕年老色衰，卫王就不喜欢他了。有一次，弥子瑕因小事得罪卫王，卫王就生气地说:“弥子瑕曾经私驾我的车，还拿吃剩的桃子给我吃。”在数落过弥子瑕的罪状之后，就把他免职了。

从上述例子可知，一般人对另外一个人的态度很大程度上受个人印象好坏的影响。

世无完美之人，金无十足之赤。人，总是优点、缺点并存。恃才傲物，常为人之通病;大才者，不拘小节;异才者，常有怪癖;才气越高，往往其缺点越显。高明的领导，对于人才应力求用其所长，避其所短，倘若求全责备，则世无人才可用。

既然，人无完人，那么，就不可苛求，否则将“世无可用之人”。所以，古人说:“水至清则无鱼，人至察则无徒……明有所不见，聪有所不闻，举大德赦小过，无求备于一人之义也。”其中包含着极其深刻的用人哲理。

求全责备乃用人之大忌，求全责备，是指对人要求过严，希图“完美”，容不得别人半点缺陷，见人一“短”，即不及其余，横加指责，不予任用。求全责备压抑人的工作积极性，阻碍人的成长，阻碍人的智能的充分发挥;它使人谨小慎微，不思进取;阻碍人的创造性思维与创造性想象力的发挥;它使工作人员缺乏活力，“死水一潭”，缺乏竞争能力和应变能力;它造成人才尤其是优秀人才的极大浪费，因为，任何人总是有短处，甚至是有错误的，而求全者的种种非难，会使许多人难以得到起用。

我国历代智能之士深知用人不可求全责备的道理。孔子在《论语》中就说过:“赦小过，举贤才。”《庄子·天下》中也说过:“君子不为苛察。”《后汉书·陈宠传》上强调:“有大略者不问其短，有厚德者不非小疵。”唐朝《贞观政要·政体》指出:“心暗则照有不通，至察则多疑于物。”《清诗别裁集》中更明确指出:“舍长以就短，智者难为谋;生贵适用，慎勿多苛求。”可见，用人不可苛求已成历代用人的重要原则。