天人融合：揭秘无我的境界

认识自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。认识自然的作为，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他所通晓的知识，去哺育、熏陶他所未能通晓的知识，直至享尽天然的年寿而不中途夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。

道家的创始人老子从对自然和谐的认识出发，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理论，揭示了人应该遵循的规律，应该效法地，效法天，效法“道”的深刻内涵。“道”的特性是自然而然的，也就是说归根结底人应该顺应“天”的规律，以适应自然的要求，最终实现天人合一的境界。

《老子》第十三章中说道：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”这里的“无身”，指的就是“无我”，意思是人类的身体是一个很大的障碍，我们为了生存不得不每天去奋斗，去抗争，也会惹出许多的烦恼和痛苦来。如果我们没有了身体，自然也就不会为了那些衣食住行而忧心了。也就是说，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患了。

在庄子看来，一切都应顺应自然，不可强求。如果破坏了自然的本性，就会反受其害。人执着于追求那些外在的东西，而“劳心苦形，以危其真”，就会远离“道”，远离自然，无法实现天人合一，从而陷入痛苦之中。所以庄子说：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

庄子认为，远古时代是一个人与自然和谐的时代，那时人类社会是“莫之为而常自然”，人们不做破坏自然的事，而是顺应自然而活。

顺应自然，发展到当今社会后，用现代科学的观点来解释就是适者生存。有时候，我们无力改变环境，就去适应它。比如，在绿叶中生存的一只毛毛虫，它的全身都是绿色的，那是它的保护色。其实，这正是毛毛虫适应周围环境的做法。毛毛虫因为适应了自然环境，所以躲过了很多攻击。所以，如果你希望适应环境，那么就先改变自己，当你忘掉了自我，顺应了环境，就不会再伤害到自己了。

有容乃大，无欲则刚。人不过是自然中的一粒微尘，无所求才能尽获所有。庄子是一个看透生命内在的人。他知道水中游鱼的快乐，快乐的至境就是身无所依，心无所求，彻底悟透了名利情物。所以才能做到无欲无为，直到无我、齐物，实现了“无我”的追求。

老子在探索宇宙生成过程时，提出“天地万物生于有，有生于无”。“有无相生”，“有”与“无”是统一而不可分离的，物与道同样是统一而不可分的。唐代道士成玄英的《老子义疏》解释说：“所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道。”道的会通有无，是宇宙统一的根据，也是天人统一的根据。在这个统一体中，人也属于万物的一部分。人既不能有自大的中心主义，也不能无所作为臣服于自然，而是要做到天人相融，天人合一。

庄子发展了老子的整体论，提出“万物一体”的思想。“天地与我并生而万物与我为一”“形全精复，与天为一”都是庄子思想的体现。这就是从道家的宇宙生成论演化来的天人合一论。

《庄子》里有一个著名的故事，叫作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在清醒时候的所见所感才是真实的，梦境只不过是一种幻觉，是不真实的。庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。可是，庄子却不以为然。(www.xing528.com)

李白的《古风》中这样评价庄周梦蝶的故事：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”意思是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合一了，这就是“无我”的境界。

其实，世上万物虽然千变万化，其实只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都是虚无的道，没有什么区别。这就是万物的统一性，也就是“齐物”的含义。“齐物”和“物化”的本质就是“物我”两忘，达到“无我”境界。

所以，在庄子看来，既然人生的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱没有什么实在意义，人们就应该淡看这些虚幻之物，做到身处其中而心处其外，不去辨识，不去执着，来了就自然地接受，去了就自然地放手。

参透了“庄周梦蝶”的真正内涵，努力使自己达到“无我”的境界，排除一切外界的干扰，才能看清人世的本来面目，才能洞彻人世的来龙去脉，跳出人世的纷扰，回归到人的本性，如同大梦初醒一般，体味天人合一的美妙。

道家主张人与自然的关系是“天与人不相胜”。“其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”“其一，圣智也；其不一，凡情也。”凡人之情就是把人当作同类，与人为一。圣智之人则更进一步，不但与人为一，而且与天为一。人与天的关系不是对立的关系，“天与人不相胜”，因此人与自然的正确关系应该是回归自然，顺应自然，“不以心损道，不以人助天。”与自然万物的和谐相处，也是克服人性的异化，回复到本性的关键。

“天地与我并生”，是人与自然物质上的统一，人类生命也是自然整体发展的结果。庄子天人合一思想指的就是人的精神与自然的统一。“独与天地精神往来而傲倪于万物。”可见，人的精神与自然的统一，主要表现在顺天行，循天理，合天德上，只有这样，才能够达到精神自由的最高境界，也是“备于天地之美”的境界。

由于人与自然的这种统一性，道家认为，回归自然，“顺物自然而无私容焉”是人生最明智的选择。在《应帝王》中，庄子讲了这样一个故事：

中央之帝浑沌本没有开窍，北海之帝和南海之帝为了让他聪明起来，给他凿了像人一样的七窍，七窍凿完，浑沌却死了。这是“以人灭天”的表现，是人类想用强力改造自然而符合自己意愿的愚蠢行为，这样做的结果只能导致自然本身的死亡。这对于社会中那些以人类为自然中心主义者，是一个强有力的警示。

但是，庄子的顺从自然却有点过分强调自然而反对人为的一面。他向往的“至德之世”是“同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？”“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。……毁道德以为仁义，圣人之过也。”他认为人类的文明发展是对淳朴道德的破坏，而强调回归自然的是：“禽兽可系羁而游，鸟鹊可攀援而窥”。虽然他对文明和技术的发展有些偏激，但注重自然生态的观念，提倡天人合一的理想是值得人们思考和学习的。