任何事物强盛到极点，都会逐渐走向衰弱，因此逞强的行为本身就不合于“道”，不合于“道”，必然很快就会衰亡。
物极必反，当山峦到了巅峰，接下来就一定是滑坡。这是符合辩证法的大智慧，既是自然规律，也是人生之道。
花看半开，酒饮微醉，若坚持追求圆满，则必成恶境。赏花以含苞待放时为最美，喝酒以喝到略带醉意为最适宜。这种花半开和酒半醉的境界就是老子所强调的盛极而衰的道理。
所以，为人处世切忌过火，天道忌盈，人事惧满，月盈则亏，花开则谢，这些都是天理循环的规律，也是处事的盈亏之道。
在《列子·仲尼》中有这样一段精辟的比喻，列子说：“眼睛将要失明的人，总是先看到极远极微小的细毛；耳朵将要聋的人，总是先听到极细弱的蚊子飞鸣声；嘴巴将要失去味觉的人，总是先能辨别淄渑雨水滋味的差别；鼻子将失掉嗅觉的人，总是先嗅到极微弱的气味；身体将要僵硬的人，总是先急于奔跑；头脑将糊涂的人，总是先明辨是非。所以事物到达极点，就一定会走向反面。”
老子反复强调，事情发展到了一定程度，就必定会走向反面，倒不如主动后退一步，或者及时收手。有人认为老子的这种态度是消极的、悲观的，缺乏进取精神的，是对待社会发展和个人进步不利的。实际上，恰恰相反，老子的观念正是一种积极的、客观的生活态度，是在我们走向盛极时的一种警醒。
这一点与儒家的思想也是不谋而合的。下面这个发生在孔子与弟子之间的故事就为我们讲述了这样一个道理：
有一天，孔子到鲁桓公的庙里参观，看见了一只倾斜的器皿，便询问守庙的人是什么器皿？守庙的人告诉孔子说，这是君王放在座位右边专门用来警戒自己的器皿。
孔子听后说：“我听说君王座位右边的器皿，空着时就会倾斜，当倒进一半的水时就会端正起来，但是如果灌满了的话，就会倾覆。”
于是孔子让随行的弟子们舀水倒入其中。当水倒入一半时，器皿果真就端正了；再继续灌，等到水满了，器皿立马就翻倒了。(www.xing528.com)
其中一个叫子路的弟子很是苦恼，他问孔子：“有什么办法能让器皿保持满的状态吗？”
孔子回答说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”意思是说，凡是聪明和高深的智慧，一定是要用愚钝的方法来保持；享誉天下的功劳，一定是要用谦让来保持；盖世的勇气，一定要用胆怯来保持；拥有四海的富足，也一定要用节俭来保持。这就是唯一保持盈满的方法。
可见，古代先贤对这个问题有着明确而一致的认识，对成功一味贪婪就会失去。不懂得盈满则亏道理的人，则一定是自取灭亡。
如果把我们追求的成功比作高达100摄氏度的开水，那么你追求的过程，就是一个温度不断升高的过程，可是，别忘了，你一定要在98摄氏度或99摄氏度的时候停止加热，因为你的温度一旦到达了沸点，到达了100摄氏度的顶峰，你也就即将幻化成蒸汽了，所有的努力都随之消逝了。这就是物极必反的道理。
在这个追名逐利的现代社会里，不要再看不起那些心态平和，远离功名和利禄的人。他们不是没有能力，而是他们更懂得成功过后即将面临的是什么。他们更懂得在最强来临之前，及时收手，从而去体悟人生的真谛，进入宁静致远的境界。他们遏制住了命运的咽喉，制止了由盛而衰的悲剧发生，他们才是真正的智者和强者。
余和满、亏和盈都是一种辩证关系，它们会随客观条件的变化而此消彼长。正如《易经》所说：正午到了，太阳就开始偏西；到了十五，明月就开始残缺，天地尚且有盈亏消长之道，何况人呢？
老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”人们都有求全求美的理想，并千方百计地来达到这个目标。但是在追求这个目标的过程中，我们必须保持清醒的头脑，掌握好尺寸。才不至于在费尽艰辛走向成功后，又因为自己的贪婪和固执，走向衰亡。
道学告诫我们，做人万万不能自满，容易自满的人是危险的。在关键时刻，要懂得止步，这是天然的法则。正所谓“盛极而衰”“过犹不及”“物壮则老”都是这个道理的浓缩。它们都无时无刻不提醒着我们—“强大”意味着走向衰弱。
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