庄子主张既不避世，也不入世，而是倡导游世。而游世的具体表现就是“游于世而不僻，顺人而不失己”，即不偏执，不拘泥，屈伸无定，懂得随着环境的变化而变化。“顺人而不失己”中的“顺人”，就是委顺他人，顺应社会，做到尽量避免与他人发生摩擦与冲突。这种表面上的随顺，决不等于没有任何原则的迁就迎合，与世俗污。而“不失己”，是指无论在任何情况下，都永远保持自己独立的人格、本真的心性，不丧失自我追求的立场和处世态度。
《庄子·大宗师》中有这样一个故事，就从侧面解释了什么叫顺遂天性，什么又叫不失真我：
子舆、子祀、子犁、子来四个人志同道合，是很要好的朋友，他们在一起可以探讨理想和志向，甚至可以面无惧色地谈论生死。有一天，子舆生了病，他的脊背都快成一张弓了。朋友子祀专程赶去探望他。
可子舆却对自己的病安然处之，完全没有被病痛惊扰到内心的平静。子舆对前来看望他的子祀说：“就算造化把我的左臂变成一只公鸡，那我就叫这只公鸡守时打鸣；假如造化把我的右臂变成了弹弓，那我就拿这只弹弓用来打野鸟做烧烤；假使造化把我的臀部变成了轮子，把我的脑子变成了马，那我就乘坐这辆马车四处云游。生命有开始也有终结，有生也有死，我又何必为这小小的痛苦耿耿于怀呢？”
不久后，子来也生病了，他呼吸急促，眼看就要死去了，他的妻儿都围在他的身旁伤心地哭泣。可子来却对前去看望他的朋友说：“大自然使我的形体得到生长，在我的有生之年让我辛勤劳作，等我老的时候便得以安度晚年，最后让我走向死亡，彻底得到安休。天地就像一个大熔炉，造物主就是伟大的工匠，而我就是工匠手中的铸铁，最后把我冶炼成什么样子，都不用我忧心！”
子舆、子来两人从表面看是完全顺从了自然，失去了自我的意志，忽略了自身的感受。实际上，他们只不过在保留自己“心性”的同时，顺应了生命赋予的一切。他们懂得运用“真我”去重新打造上天加给的一切遭遇，是“道”的一种高境界，是一种顺遂众性，又不丧失自我的坦然。假如我们每个人都能像子舆、子来那样随顺造化，顺应社会，顺应人情，那么，即使是生存的困扰，人际的纷繁，病痛的折磨，也无法让我们迷失在痛苦的旋涡里。
有的人，外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂；有的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心纯一而不离散，对于变化与不变化都能安然处之，自在地跟外界环境相顺应、相融合。
每个人都有各自观看世界的角度，都有自己的处事理念。对一般的人来讲，不管你做什么事情，有50%的人支持，就一定有50%的人反对。如果你害怕别人的质疑和反对，或者因为众人的歧义而烦恼，那么你就犯了一个错误—不懂得在顺应众人的同时坚持自我。
美国总统林肯在上任后不久，将六个幕僚召集在一起开会。在那次会议上，林肯提出了一个重要法案。而幕僚们对他的提议看法并不统一，包括林肯在内的七个人更是激烈地争论起来。
林肯在仔细地听取其他六个人的意见后，认真分析了一番，可是，他仍然感到自己的观点是正确的。就在最后决策的关头，六个幕僚竟然一致反对林肯的提议，想以此阻止林肯做出决策。(www.xing528.com)
但林肯没有被他们的强势压倒，而是选择了坚持己见，他坚定地说：“你们说的问题我都有所考虑，虽然最后只有我一个人赞成这项提议，但我仍要宣布，通过这个法案。”
几年后，经过无数的事实验证，人们发现林肯当年的提议是明智的，他当初没有选择顺从其他六个幕僚的观点，而是坚持了自己的看法也是正确的。
表面上看，林肯这种忽视多数人意见的做法似乎有些独断专行，但事实上，林肯不是单纯的一意孤行，而是在与其他人沟通和交流后做出的选择，这是在顺应众人意见的基础上又坚持自我的表现。
庄子的这种处世哲学，对当代人仍有着许多积极的启示和可供借鉴之处。
首先，这种随顺的处世之道在告诫我们，人在生活中要学会能屈能伸、进退自如，不偏执，不拘泥，不跟别人做无谓的争论和比较，而是适当地顺应众人的习惯或观点，要让自己像弹簧一样富有张力和弹性。这样，人们既不会因为遭受排斥和挫折而一蹶不振，也不会产生逃避社会的消极感，或者面对被社会淘汰和众人吞噬的局面。
其次，“顺人而不失己”告诉我们在人际交往中要外柔内刚、外圆内方，既要保持独立的人格，保留自己的真性情，又能自如地应对社会当中的棱角和冲突，营造出与他人和谐共处的人际环境。
回归到我们的现实生活中，很多时候，外界的处世观念和处世方式都不被我们认同，也有很多人的价值观、世界观与我们的是完全相悖的。面对这样的情况，我们为了融入到和谐的社会关系中，不得不压制或者改变自己的态度，为大我，而舍小我。这不失为一种聪明的处世智慧，是帮助我们在复杂的社会环境下更好地生存、更好地实现自我价值的关键环节。但是，我们又不能完全地随波逐流，为了迎合大众而放弃自我，为了获得外在的利益或大家的认同而委屈自己。
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