文学的阶级性：中国文艺思潮与支配阶级统治的工具

从上面所引的那些段文字里，已可以看出“阶级”的思想在贯串着立论的各方面；现在再引几段“文学是有阶级性的”系统主张在下面。虽然我们现在对此，已觉得是老生常谈，平淡无奇了；但在当时是最不为文人学者所了解，而惹起了许多理直气壮的反对的：

在社会的阶级制度没有奥伏赫变以前，无论什么文学都是反映支配阶级的意识形态的文学。任凭作家是什么阶级的人，在他没有用科学的方法，去具体的分析历史的社会的一般现象，解释社会现实的运动以前，必然地他不能把一切支配阶级的意识形态克服，他的作品一定要反映支配阶级的意识，为支配阶级作巩固它的统治的工作。漠视民众现实的生活，将合理的生活建设在虚玄的幻影上。也许他们生在和围绕他们的社会不调和的里面，作些暴露支配阶级的罪恶，表面上为群众的痛苦呐喊，但是他们并不是超越阶级斗争，而是站在支配阶级的立场，注射人道主义的麻醉药，幻想永久不变的仁爱，教支配阶级怎样去巧妙的施行剥削欺骗，教支配阶级连群众的最后一滴血通同榨光了。……

就是中国古时，向来明了的把文学定义作“文以载道”；这种“道”当然不是被支配阶级求解放的“道”，而是支配阶级完成他们的统治的“道”。由这样看，中国早已痛快的把文艺看作支配阶级宣传的工具。

——克兴作《评驳甘人的〈拉杂一篇〉》

冯乃超在驳梁实秋的“文学是人性的表现”里，如下面的三段也说明了“文学的阶级性”：

在阶级社会里面，阶级的独占性适用到生活一般的上面：言语，礼仪，衣食住，学术，技艺，乃至一切的生活内容。这决不是德谟克拉西的，是有阶级性的。贵族王孙，他的“人性”就是“落花秋月”一类的感慨，和晨昏囚在黑暗的工人，不会发生任何的关系。这样看来，怪不得“德谟克拉西的精神在文学上没有实施的余地”。同时，要梁先生明白的，王孙们的“人性”，这就说不着是“全人类的公同的人性”了。“假如人人都有文学的品味和夙养”（请你睁开眼看看现实的社会）！这是事实吗？……若果艺术是没有阶级性的话，同一时代同一社会里的艺术，又是当时的社会人的美意识不能不是一样的；然而，十八世纪末叶法国王朝的好尚，所谓牧歌调，感伤主义，烦琐主义，为什么竟被不情热的合理主义的市民艺术的古典主义所驱逐？这样的质问，“人性”能给我们以满足的解答么？不，绝对的不能！它的解答却在艺术的阶级性里面。……人间依然生活着阶级的社会生活的时候，他的生活感觉，美意识，及人性的倾向，都受阶级的制约。“吟风弄月”，这是有闲阶级的文学；“剥除资本主义的假面，却又向农民大众说忍耐”，这是小资产阶级的文学。赞美资本家的雄狮，贬谪民众是分食余脔的群小兽类的文学，是反革命的文学。这不是无端的加人身上的“罪名”，而是根据作品的内容思想在阶级社会中所演的任务引导出来的结论。而且事实上这些文学是俨然的存在；况且梁教授又说得好“大多数就没有文学，文学就不是大多数的”，这句话说尽了“阶级性”支配到文学上来的秘密，因为他所能晓得的是奉侍上流阶级的文学。(www.xing528.com)

——冯乃超作《评驳梁实秋的〈文学与革命〉》

他们爱说：文学是为全人类的，文学是无阶级性的，文学是没有什么革命不革命的。当然，他们的“人类”原是把无产阶级的“牛马”除外了的；你们根本不承认无产阶级，当然是没有阶级——“牛马”那能和“人类”对立而成为阶级呢？你们是根本反对革命，当然是没有什么革命不革命。哼！“为全人类”这样的大语，我们暂且不要谈，我们让一点价说一个“为大多数的人类”罢：这样的时候你的立脚点怎么样？

我们的文艺是要为大多数的人类的时候，那我们就不能忽视产业工人和占人类中最大多数的农夫；但这些又是你们的仇敌。你们还能说，文艺是无阶级性的吗？老实说一句：你们的所谓“为全人类的文艺”就是不革命甚至反革命的文艺，我们只为大多数的人类的文艺，就是革命的文艺；不消说我们是低你们一级啦。你们还是要反对吗？唔！那你们最好是说我们的不是文艺。

——郭沫若作《桌子的跳舞》

“那你们最好是说我们的不是文艺”的战法，在郭沫若说这话的三四年以后（即一九三二年讨论“文艺创作自由问题”时），苏汶是采取了；他说“你假使真是一个前进的战士，你便不会再要文艺了”；“终于，文学不再是文学”了。他是想用这种战法，去取消革命者的文学的武器，好像对人们说：“革命者还是革命要紧；革命者的文学就只有行动，本来不是什么文学。”然而，创造社一般人在一九二八年前后的革命文学作品，技术上确有“标语口号文学”的毛病，以致使人感觉着“不是什么文学”。不过这毛病以后也逐渐减少改正了；中国的文坛上终于有像《八月的乡村》那样的作品出现。