宗教功能单位与地区暴力冲突现象

第二章　当代宗教功能单位的行为与地区暴力冲突格局

宗教功能单位是有生命力的行为体而不是冷漠的抽象概念。对国际政治现实操作来说，理解宗教功能单位的行为模式，它与国际政治彼此之间的互动关系和特定的时代社会系统结构内其行动进程，是很有必要的。长期以来，宗教因为宗派分离、神学分歧和组织形式各异等等非一元的表象特点，而被认为令人困惑。⁽¹⁾据此，宗教的行动主义根植于多元主义的历史环境，对宗教的考察也就需要多元主义的眼光。⁽²⁾宗教功能单位是开放的公共行为体，其对文化和政治的影响没有绝对的群体疆界，社区、地区、国家，甚至全球范围内都可能因为宗教功能单位的行为而有所触动；反之，外部的变化也深刻改变着宗教功能单位的传统行为取向。

传统社会学针对人类个体行为的研究有两个侧重角度。马克斯·韦伯的社会行为学研究区分了四类社会行为:目的理性行为、价值理性行为、情感或充满激情的行为以及习俗传统行为。⁽³⁾哈贝马斯（Jürgen Habermas）认为韦伯主要关注的是实践合理性，因为理性可以让行为体学会控制其周围环境。韦伯阐释了目的和选择方式合理的行为、规范合理的行为，他认为“如果行为的依据是目的、手段及后果，而且在手段与目的、目的与后果、最终可能出现的各种不同目的之间合理思量，那么他的行为就是目的理性行为”，“如果行为不考虑预见到的后果，而只坚持其关于义务、尊严、审美、宗教律令、虔诚或‘事实’的正确性的信念……那么他的行为就纯属价值理性行为”，两种行为结合“满足实践合理性的总要求”。⁽⁴⁾与韦伯的关注点不同，帕累托（Vifredo Pareto）将人类行为特征视为社会形成的内部核心因素，认为人类行为主要是非逻辑和情绪性的。⁽⁵⁾上一章谈到以宗教体系的次体系样式出现的宗教功能单位是矛盾统一、理性的整体性结构行为体，但是宗教功能单位内部人的行为要复杂得多。宗教功能单位内部的宗教人群和可以产生影响的人群的个人行为，既有可能是基于制度要求社会关系决定的行为，也有许多情绪的膝跳式的反射行为。比如对非信仰人群或者无神论者来说，宗教理性可能是值得怀疑的。社会学者认为，非理性受感情支配的非逻辑行为在宗教信众看来却有深层理性的信仰追求，是忠于终极追求、符合宗教教法的价值合理行为。(www.xing528.com)

暴力冲突是政治结构的极端状态。许多世界范围热点冲突地区都和宗教因素有着千丝万缕的关系。宗教学术研究、宗教实践都证明，在许多情况下宗教对族群间暴力冲突负有部分责任。前者从宗教学研究角度看来圣经的内容就是社会冲突下的宗教辩证，甚至宗教经典文本里的记载也不乏暴力冲突的记录；⁽⁶⁾实践经验证明宗教分化比语言分化、自然资源争夺等更能有效解释社会种族冲突⁽⁷⁾。学术圈内的冲突学主要研究冲突的起因、形式、制约因素和影响。激进的社会冲突论学者主张社会变革，强调社会冲突对社会正面的巩固和发展作用。⁽⁸⁾冲突使对抗者结合，建立并保持了权力的平衡。⁽⁹⁾国际关系学者认为，冲突的产生很大程度上源于安全困境，而双方通过信任、交流、沟通和合作可以避免战争，并消除战争不可避免的自我实现观念。加强沟通可以降低冲突发生几率，是非宗教理论研究视角下克服冲突的手段，而当强烈信仰色彩的宗教因素介入冲突和冲突观念的时候，不同信仰主体间的有效信任交流似乎就因涉及虔诚问题而愈加困难且头绪众多。微观到发生暴力冲突地区内遍布的宗教功能单位，单一宗教功能单位也许可以不为冲突发生负全责，但它却必然面对冲突的外部境遇而不得不做出回应，特别是当本体遇到直接攻击的时候，宗教功能单位行为反馈对冲突进程的政治影响力就显现出来。

行为体、目标和手段是国际政治理论的三个基本概念。⁽¹⁰⁾宗教功能单位是国际关系非国家行为体，有其随着结构性处境变化而转化的特殊的利益目标和信仰实力。当危机发生的时候，宗教功能单位如何看待面临的威胁，调整自身利益认知，并且付诸维护利益的实践行动?而各种模式的趋同行为交互到统一政治生态，是加剧还是缓解了冲突布局?本章拟通过理论和历史结合的分析方法，论述宗教功能单位在暴力冲突格局下的行为依据、判断、表现和发展，不同宗教功能单位的相互交往、互动、竞争、对抗，以及各个宗教功能单位共同组成的宗教区位张力与地区暴力冲突格局之间的关系，确立以宗教功能单位为行为体的暴力冲突分析框架。