鸠摩罗什云：“天竺国俗，甚重文藻，其宫商体韵，以入弦为善。凡觐国王，必有赞德，见佛之仪，以歌叹为尊。经中偈颂，皆其式也。”[1]这段话常常为佛教和音乐研究者援引，但如何理解其中“见佛之仪，以歌叹为尊”的话呢？这段话是不是说佛陀在世之时，佛教徒或其他人见佛时必须歌叹以示尊崇呢？
北魏释昙鸾《赞阿弥陀佛偈》云：“圣主世尊说法时，大众云集七宝堂。听佛开示咸悟入，欢喜充遍皆得道。于时四面起清风，击动宝树出妙响。和韵清彻遏丝竹，逾于金石无伦比。天华缤纷逐香风，自然供养常不息。诸天复持天华香，百千伎乐用致敬。如是功德三宝聚，故我运想礼讲堂。”唐释窥基《妙法莲华经玄赞》卷四末释《方便品》偈“若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养”云：“《发菩提心经》云：音乐女色，不以施人，乱众生故，此供养佛故不相违。”唐释道宣《续高僧传》卷三○论梵呗云：“梵者，净也，寔惟天音。色界诸天来觐佛者，皆陈赞颂。经有其事，祖而习之，故存本因，诏声为梵。”以上所引一曰“诸天复持天华香，百千伎乐用致敬”，一曰音乐可“供养佛”，一曰“色界诸天来觐佛者，皆陈赞颂”。其共同点在于：第一，强调了诸天参与佛教仪式活动；第二，强调了与赞颂相关之伎乐供养。(www.xing528.com)
供养一词，在佛经中应用极为广泛，火祭、赡养父母、礼拜、以身奉侍另一人，皆可称做供养。与佛教密切相关者，大略可分作两种：其一为“财供养”，指以实物资助佛、法、僧，如供给衣食住行所需，为僧伽建造塔寺等。其二为“法供养”，信奉戒律躬行佛法者为信仰，以香华、幡盖、伎乐等敬献于三宝者为仪式。诸天，指佛教神话中的三界二十八天，通常与仪式供养相联系。除了上引外，诸天供养在佛经中触处皆见，如《增壹阿含经》卷一九：“尔时，大目揵连已取灭度。是时，此地极大震动，诸天各各相告来下，省觐大目揵连，持用供养尊德。或以种种香华来供养者，诸天在空中作倡伎乐，弹琴、歌舞用供养尊者目揵连上。”《大方便佛报恩经》卷五：“尔时，虚空中欲界诸天憍尸迦等，雨众天华，作天伎乐，供养如来，异口同音而说偈言：我等先世福，光明甚严饰。众妙供养具，利益于一切。世尊甚难遇，妙法亦难闻。宿殖众德本，今遇释中神。我等念佛恩，亦当发道心。我今得见佛，所有三业善。为诸众生故，回向无上道。尔时，诸天说是偈已，绕百千匝，头面礼佛，飞空而去。”
根据对早期佛教经典的考察，佛陀在世既反对以世俗伎乐为娱之具，亦反对着华鬘、香璎的行为，并为此专门制定了戒律。那么，上举这些诸天以伎乐、香华供养之行为，只能是佛陀晚年或佛灭后的仪式行为。《大智度论》卷九三云：“复有菩萨以天伎乐娱乐于佛，若佛塔庙，是菩萨或时以神通力故作天伎乐，或作天王转轮圣王伎乐，或作阿修罗神龙王等天伎乐供养，愿我国中常闻好音。问曰：诸佛贤圣是离欲人，则不须音乐歌舞，何以伎乐供养？答曰：……是菩萨欲净佛土，故求好音声，欲使国土中众生闻好音声，其心柔软，心柔软故，易可受化，是故以音声因缘而供养佛。”由此来看，这些伎乐供养行为实际上是为了促进佛教的通俗宣传活动。
因此，笔者认为罗什所云“见佛之仪”主要指佛陀身后的供养等佛教仪式活动而言。佛教的仪式活动，无疑包含了戏剧的因素，其本质为宗教信仰，其形式则属戏剧表演。王国维《宋元戏曲史》首揭“以歌舞演故事”即为戏剧的观点，但其实际操作中却存在依剧本之有无以定是否戏剧的矛盾；近年，学术界关于戏剧定性的讨论趋于一致，认为扮演（装扮和表演）是戏剧的本质[2]。本讲所说的戏剧即依此来界定。佛教仪式活动，可以略分作两个层面：一是仪式性戏剧，二是戏剧化仪式。以下首先就这两个层面加以讨论，次及于二者与佛教经典之关联，再略及于印度佛教音乐对中国佛教音乐的影响。
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