《道德经》解读：探寻六最高智慧

原文：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

一：“贵上见”的经典案例：国酒茅台的非自然雄起

在老子看来，世间根本就没有什么真正的“贤”和“不贤”，更没有什么“宝贵的东西”。也没有什么值得向往和拥有的“可欲”之物。大家会说：老子没有活到现在，如果看到现在世界上有这么多的新奇好玩的东西。如果他出现在现代，难道真的会不动心吗？恐怕就不会这样说了，也一样会被弄迷糊的吧？

其实，老子认为：所有的一切希奇宝贝，一切你以为值得“贵”“尚”“显”的东西，都不是真正的存在，都是人心自己的定义；换句通俗的话说，就是幻想和自恋，自己沉迷在自己创设的概念世界中不可自拔。

这可不是唯心主义，也不是“禁欲主义”，而是一种看透复杂事物背后真相和本质的智慧。这一部分，其实就是前一章里所说的“天下皆知美之，为美恶矣”的事例应用和说明，真正看懂了第二章，理解起来就很简单了。这里，我们举“国酒茅台”的例子来说明：所有人“贵”“上”“见”的一切，都是人心的作用，而非自然的本质。

我原来的一个学生告诉我，他现在的职位，是在北京专门“办招待”，到处花钱请人吃饭，来的都是“要人”，所以招待的水平很高，一餐下来需要一两万元。问他们到底在吃什么宝贝。他说，别的不提，光说酒，一定是茅台。我想茅台也不贵，不就五百多元吗？有些“法国庄园酒”，还要两千美元一瓶呢。他说外国的红酒国人们不喜欢，我知道的五百元茅台只是“入门级”的，他们喝的是五千元一瓶的陈酿高档茅台。

是啊，茅台已经是我们国家的“第一名酒”，价格也在天上高高挂着。各位会认为：这不就是实实在在的“尊贵”的“难得之物”吗？没错，老子承认茅台酒是“真实存在”，这一点上老子决不是“唯心主义者”，他只是认为:茅台的“不凡身价”和“国际地位”，都是人心所创化的结果。

中国是一个酒文化的国度，历史上有很多名酒，怎么会让根本就不见经传的西南边境小镇上的茅台酒，出任“国酒”的地位呢？实际上，茅台的命运，和我们共和国创造者的命运密切相关。当年的茅台，不过是贵州一个偏僻地方（茅台镇）连商标都没有“注册”的一个小酒厂，虽然味道不错，但也没有看出来有什么“贵相”；跟别的小酒厂一样卖，一桶也值不了几文钱。但是当年一股叫做“红军”的队伍，被老蒋打得到处逃，“长征”到了这里；当兵的自然喜欢找酒喝，正好这支部队的几个主要领导，特别喜欢它的独特味道，赞为好酒；于是种下了一个缘分。

但是，茅台酒的好运还没有来，接下来二十多年，它依然在偏僻的小地方，以很便宜的价格，卖给四乡的小商贩，小市民，以及农民兄弟们。这时的茅台，谁都买得起，喝得起。大家都不知道将来会很值钱。如果各位当年在茅台镇，知道此酒的“不凡未来”，花上几块大洋，买上几桶存到现在，绝对可以“变身”百万千万。

因为那批路过茅台镇，当时因被长期追杀弄得有些狼狈不堪的叫做“红军”的队伍，最后坐上了国家的最高权力位置，领导们想起来当年喝的酒还不错，是长征路上的“革命酒”；新的领导班子非常“革命”，绝对不愿意和那批被自己打倒的“封建主义”为伍，一起去捧历史上的“名酒”，更不能去抬皇帝们爱喝的“贡酒”，不管那些酒有多吸引人（其实所谓的“好”酒，差别并不大。据这些喜欢喝茅台的人来说，茅台的好处就是香味独特，而且喝了不上头（不会头痛）。天，就这点好处？喝杯雪碧，也一样是香味独特，好喝不上头呢！）。

共产党是“革命党”，不会去捧历代统治者的“名酒”，这是有“立场”问题的。于是，革命长征路上找到的此酒就“发”了起来，被尊为“国酒”了。因为中央领导人喜欢，自然地方领导人也跟着“喜欢”，风气自然就开了。不过，此时的茅台，主要是“政府官员用酒”，在民间是心向往之，但是大家都没钱，还是喝不上。其实当年也不贵，我上中学时候，茅台酒的价格才七元多一瓶，不要票，随便买。我父母的工资是五十几元，月工资大约可以买七瓶。现在他们的工资只能买五瓶了，所以茅台的行情比他们的工资更有潜力一些。当时也没有听说还有更加“高贵”的茅台，可能都送到北京了吧？

茅台的风光，还是现代“经济发展”的结果。官本位下的小民们，最想体验的，就是政府的“示范”标准了。上有好，下必效焉。所以，这段历史，正好说明了：一个本来并不稀奇的东西，经过包装，也就是“尚”---领导的提倡，以及“贵”----大家都想要，争相拥有，就变得“稀奇”起来。再加上拥有的人“显”和“可欲”，喝茅台的人感觉“良好”，喝了还想喝。没喝的处心积虑，怎么都得搞一瓶来喝，结果造就茅台的“一鸣惊人”，自然身价不凡，于是成为“国家名牌”。整个的过程，不都是在人心的作用下完成的吗？等那天生活水平提高到“健康第一”的时候，大家都跟法国人学品位，都要喝红酒，茅台酒恐怕又要掉价了。不过据说茅台也进军“红酒”市场了，估计将来也会有几千元的“茅台红酒”出来吧？

其他所有价值不凡的“稀罕物”，又何尝不如是？一切“高贵尊显”之物，都是人心的幻化。老子实在是太有智慧了，把人间的一切笑话，早早地看在眼里，并善意地提醒我们：不要被自己制造出来的概念骗了。骗骗别人玩还可以理解，最后连自己也骗得当了真，就太可笑了。

二：虚心弱志，“人为”靠边；实腹强骨，“天道”倡行。

原文：是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

任继愈的解读：因此，圣人的治国原则，（要）简化百姓的头脑，填饱百姓的肚子，削弱百姓的志气，增强百姓的筋骨。

陈鼓应的解读：所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健；

傅佩荣的解读：因此之故，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。

比较任先生和陈先生的解读，很明显可以发现两人学术水平和文字功力的巨大差异，让人慨叹不已！任继愈的解读，几乎就是字面含义的直接对应，简单生硬的“翻译”；几乎看不出来有多少对于文字隐含意义的仔细推敲过程。而且任解读所用的字数明显较陈多，可是含义和回味又明显缺乏不少，这应该就是他们两人的学术功力差异吧？

如“强其骨”任继愈解读为“增强百姓的筋骨”，他这里强加了一个老子文字里面没有点名的“百姓”出来，造成上对下的“政策性结论”；但老子此句，从逻辑上不能否定也是对统治者自身在内所有人的共同要求，此种强加的字句，未必能服人。如果把他强加进来的“百姓”二字去掉，任先生的翻译解读，等于完全没有翻译和解读（“强其骨”成为“增强筋骨”），根本没有增加读者的理解度。

如果对于这种简单句子的解读，任先生都持这种漫不经心的态度，很难想象他会把本章的内容同老子的前后文联在一起来理解。反而是陈先生的几句解读，明显经过了反复的思考，并把自己的理解呈现出来（当然陈先生也未能发现它与前一章之间的密切联系）。因此，一对照，就发现两者解读的境界完全不在一个层面上。当然两人孰高孰低，读者自己拿结论吧，角度不同，自然有不同的结论。

这里提一下：老子的解读，自河上公起，就有注重养身练气修仙的一派，后来道教传统中的解读方式，与文化圈中的解读，往往有极大的差异；特别是对上面这四句话的解读，道教的丹道家们如获至宝，普遍把它理解为是练气炼丹的法门，修炼“命功”的要窍，还发展出一整套“上虚下实”的功法；还有就是“强骨”的说法，也因为“肾主骨”，成为修仙派和丹道家们“强肾”“练精”“固阳”的要点。这些东西，在我个人看来荒诞不经，很多是牵强附会，不值一驳。但是这种“神秘派”的“道法”依然在民间有市场，因其“神秘”性，很能吸引一批热心的想当神仙的“修炼”之士。大家不要被迷惑了。

国内的道教，自明清以来，一直在走下坡路，已经衰落了很久，几百年积弱了，不像佛教，唐以后的鼎盛期过后，这中间还有几个如太虚大师等人出来“振兴”一下，勉强有个样子。道教是一直“式微”的，早已丧失了古代作为统治者“智囊团”，以及作为民间“精英文化”教育者的地位。

现在的道教宫观，基本上只是个风景名胜的游玩地，道士们多是拿工资的“旅游行业人士”，喜欢办法会，赚点钱，搞搞迷信活动，少有真修行的高道们出现。这里特别提一下，是怕青年朋友们因为喜欢老子，跑到宫观里见人就拜，以为道士们就是老子的真传后人，又缺乏鉴别力，容易被人用神秘难解的东西忽悠，走上弯路。我的建议是：有些老子的解读版本，以及自居的“道学”学问，如果弄得玄而又玄，莫测高深的样子，让你读不懂和无法理解，不要因此觉得应该崇拜作者，否定自己，我建议就干脆不要去读了，不要因猎奇而受损。

这里的最大问题就是：老子的“虚心弱志”到底是什么含义？

在任先生看来，老子的用意就是要把老百姓变成傻瓜，成为头脑简单，四肢发达，方便管理的“人”。如此当然就是“愚民政策”。真要这样做其实很累人，统治者也很辛苦；需要“不怕辛苦！排除万难！”

我发现如果要把任先生理解的“老子精神”真正贯彻执行到底，还不如统治者干脆把百姓都杀了，养一群牛马，更符合任版“简化头脑，填饱肚子，削弱志气，增强筋骨”的“治国原则”。不过，这时的统治者，我看与放牛娃也差不多了。不知这个结果，是否符合王公官员们的初衷？还是只是任先生自己胡编乱解的[老子精神]，给“管理层”出的馊主意？

所以，这些专家们解读的[老子]，真的不能多思考，想多了，自己都会笑出来！

再看陈先生的解读，就感觉好多了。在陈先生这里，百姓们不用做牛做马，而是可以成为道德品质很高的“圣人”了：你看都成了“心灵开阔，意志柔韧，身体强健”的老百姓，的确很理想，天下大治；不过怎样做呢？没有说，我认为难度很高，几乎没有实现的可能。所以，在陈先生这里，老子是一个很有理想主义情怀的“乌托邦主义者”，幻想出现一个人民素质极高的“理想国”。而且陈先生的这种理解，与上下文都没有什么内在联系；好像是老子突然冒出来的想法，很不合逻辑；所以，这样的理解，我认为依然不是老子的原意。

其实，联系一下前文，“虚心弱志”的真正含义和实施手法，就一下都“跳”出来了：[老子]的上一段是“无言无为”在国家管理原则上的应用方针，是大方向。现在的这四句话，是针对每个个体的具体要求。老子的前一段话是“反方”，阐明他认为国家治理上不应该做的事情，现在的这几句话是破而后立，确认应该要实施的具体行为。这真的不难理解，也很合逻辑。

“虚心弱志”，就是前文所说的“不上”“不贵”“不见”的具体表现。在老子看来，所有的“贤”“难得之货”“可欲之物”，都不是真实自然的存在，全是人心根据自己的妄想自行定义出来的。可是一旦定义出来以后，人又糊涂了，把这些虚妄的概念当作真实的东西去追求，结果把自己弄得迷失劳累（如前一章中论述的对“美和至美”，“善和至善”的追求带来的荒谬结果）。

人心所产生的虚妄不实的概念和愿望，是变动不居的幻想，是人没事找事，在创设自己的“感觉”，因此是非常不可靠的；不能把我们的生命，放在如此虚幻的基础上。人们如果把这样的“心志”强化后，就背离了生命的本质；所以要把这种“人为”创造的心志“虚”和“弱”掉，回到最真实的本体----“自然”上来。也就是说：回到“无为”和“不言”的自然生命本质上。

老子用“腹”和“骨”来指代“天道自然本质”的含义，是人“心”和“志”的对立面，不能像任先生一样狭义地理解；老子认为人的天然本性是应该强化和充实的，而由此生命本体的基本需要升华出来的“虚幻的心志”，却是要抑制的。

例如：饿了要吃一碗饭，是身体生理需要的“腹”真实不虚的需要，是人自然本性的要求；老子鼓励人们去“实”，不要硬顶，否则饿出毛病来就不好了。可是如果肚子饿了一定要到五星级酒店吃，以及一定要“满汉大餐”，要“宾客如云”，要处女脱光了身子裸体躺在餐台上当菜盘子（日本台湾的‘女体盛’），这样才觉得像“吃”的样子，才吃得有“味道”。显然，这种吃法，就不是“腹”在吃，而是“心”在吃了。这种“心”，不仅累人，也累己，更重要的是毫无必要，跟生命的本质毫无关系；所以老子要求人们把这种心“虚”掉不要，踏实一些，人生会更快乐。

“志”又是什么呢？当“心”升起一种贪欲的想法----被妄想填“实”后，比如对燕鲍翅，“女体盛”等大餐的吃法很是羡慕，向往不已的时候，还不会造成实质性的影响；如果只是心里想想就算了，就如同网上的学生们特别喜欢看一看，想一想，评一评名车，宝马，美女等，但是没有实际的行动，危害还不是太大。用司法的说法，这时候有了“犯罪动机”，但是还没有“犯罪计划”，尚且不构成犯罪行为。这时苦的只是“心”，心烦意乱，对于人生行为还没有实质性的影响。可是，如果此人再立了“志”，把“心”的妄想制定成“人生目标”要实现的时候，就会产生一系列的行动；此时就不是“心”的渴望和幻想的自寻烦恼的问题了，而是整个人的身体和生命，以及周围其他人的身体与生命，被会被支配起来，去实现这个可笑的，其实根本不重要的目标。这就是“志”。

在上海有一个故事：一对工薪阶层的小情人，最大的“心愿”就是出人头地，让周围的朋友们都“羡慕”一回。心的“志向”就是结婚的时候要住“总统套房”，感受人生的“不凡品位”。大多数人也喜欢“总统套房”，但是一般只是停留在“心”的幻想阶段，很少有人想去立“志”实施；可这对小夫妻硬是攒了好几年的工资，结婚的时候住进去一夜“实现理想”去了。第二天，所有的钱都花光了，结果坐公共汽车回他们自己“卑微”的百姓之家，此为当年上海的一大“新闻”，传为“佳话”。

在我看来，几万元一晚的“总统套房”，十元一晚的乡村旅店，睡着了都是一样的。立这样的“志”完全是自讨苦吃，根本不是“身”的需要，反而连累“身”的要求：起码好几年时间奴役身体的目的，就是要为“心”的这一夜做付出。道家认为：这就是人们应该避免的“以物累形”的愚蠢行为，所以老子要人们别犯傻：“弱其志”，回归生命最本质的需要：“强其骨”。

可惜物质基础好了以后，人们所做的一切，都远远地脱离了本质，可是还自以为是“本质”而抓住不放。在吃上，中国人是最重视的，有所谓的“吃”文化。但中国人的吃与“腹”的真实生理需要其实关系不大，全是“心”的问题。有人说，“外国人吃是为了活着，中国人活着是为了吃”，的确说得很精彩。为了“活着”的吃，就是“为腹”的吃，是生命本质的要求。为“吃”而活着，就是“心”的需要，不再是“腹”的要求。所以，中国人的幸福指数比外国人低，就是因为“腹”和“心”错了位，我们离生命的本质更远，自然更烦恼，更劳累。

中国人的“品位”和“档次”，基本上是用“吃”来体现的。满汉大餐等，是国宴的“品位档次”，可连不值钱的小吃，都能吃出“品位”来：有一个台湾的明星移居美国，有一天突发“食欲”，想要吃台湾的一种小吃，结果立即行动，买张国际航班来回机票跨洋而来，在街头花几元钱吃了碗小吃，又立即飞回美国，还津津有味地写文自恋一番。媒体上传出来，很多人羡慕她“品位不俗”，很有情调。可在老子看来这种人其实是可怜可叹，不懂“虚心实腹”的道理，结果把自己的身体，交由一个虚幻的“妄念”控制着，万里奔波求一个“安心”而不可得，费力劳神，就不累吗？(www.xing528.com)

小百姓们“心和志”闹一点毛病，造成的影响还不大，无非自苦苦人，折腾一下家人朋友，也就罢了。可是，如果影响力很大的“老板”们，特别是国家的统治者们，如果有“雄心”还有“壮志”，可以说就是人类的大灾难。

比如二战时的希特勒，其“铸造最优秀的人类种族”的“远大志向”，造成了多大的浩劫！所以，老子“虚心实腹”的教诲，并不是像任继愈所说的一样，是专门针对百姓，大耍两面派手法的“愚民统治术”，反而是对统治者的告诫和警示；要统治者在做任何决策的时候，都要“虚心”“无为”，即使做一点看起来很小的事，一点老百姓都可以玩玩的爱好，作为统治者却不能随便去做，因为具有大大的“蝴蝶效应”，可能产生严重的后果。所以身在高位更要持“不敢为”的心态，小心翼翼的做事和考虑问题，不要乱下决策，以免误国害民。后人说老子是“阴谋家”“权术大师”，实在是冤枉了老子；后世的确有一些阴谋家把老子的学问当作“权谋之学”来用，如申韩，李斯之流，害人害己。这是他们学老子没学好，乱用一气，责任不在老子的身上。如同一把利剑，用来救人还是杀人，问题可不在宝剑本身。

总结起来，老子的这四句话，就是说要人们“心不逐物”，不可放逸：人的自然本质的部分，可以强化和充实。而虚妄不实的心的各种“妄想”，一定要放弃，不要去追求，“不以物累形”；否则违背“天道”，社会当然会不好管理，人民也不会幸福。而且，这个原则来自于上一句的思考，同时也下一句中作了总结性的结论。各位往下看即可知。

三：“不敢”之智，“弗为”之行，“无言”之道，老子的管理智慧精髓！

帛书版：恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

通行版：常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

任继愈的解读：永远使百姓没有知识，没有欲望。可使自作聪明的人不敢有所作为，依照“无为”的原则做事，就没有不成功的。

陈鼓应的解读：常使民众没有[伪诈的]心智，没有[争盗的]欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为，依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。

傅佩荣的解读：总是要让人民没有知识，没有欲望，并且使明智的人不敢轻举妄动。只要依循无为的原则，就没有治理不好的地方。

（一）无知无欲到底是什么？

专家们的解读，任继愈先生是一贯的简单化：无知无欲就是“没有知识，没有欲望”。要百姓“没有知识”好办，不搞教育，不让百姓读书就可解决。“没有欲望”可就不好办了。另外，把古文的“知”解读为现代的“知识”，稍有训诂学概念的学者就知道两者是不能等同的。任先生在这里又犯了一个低级的学术错误。

陈鼓应先生显然对此有些迷惑：逻辑上，他很难承认老子是一个“反智主义”者，因为他留下来的五千言文字实在太有智慧了。但是这里的“无知无欲”却又白纸黑字的写在面前，让他无法理解。无奈之下，只好解读为：没有[伪诈的]心智，没有[争盗的]欲念，可说是一厢情愿地美化了老子。他把“知”译为“心智”比傅任二先生高明得多了，但是括号中加的两个词，真的是老子的原意吗？

我们就算姑且承认陈先生的说法吧。不过，这样解释必然会出现一系列的逻辑矛盾：

1：如何来判断怎样的心智算是“伪诈的”，怎样的欲念是“争盗的”？还有：是不是“善意的”心智，“不争盗”的欲念就值得鼓励，谁来判断这种合理性？

2：对欲念的“性质”进行善恶判断的价值观体系，是从何种角度来评判的？是代表王公们，还是百姓的立场？谁又来对这个价值体系的合理性进行认定和判断？

3：无论这个价值观体系是代表百姓，或者是代表统治者，都是“人心”起的判断和偏好，不是客观的，所以是“人为”，违反“自然”。以它为依据，显然违背老子的逻辑要求。

所以，从纯逻辑的概念上说，陈鼓应先生的这种解释大有问题，是“楼上建楼”，越解越复杂，离本质越远，违背学术要领。这就是陈先生无法回答的矛盾。

其实只要回到老子的思维逻辑上，联系本章的前几句话，来理解无知无欲就很简单了：不就是达到“虚心”“弱志”之后的那个状态吗？把心“虚”掉后，不去一心追求哪些虚妄不实的东西，人们就不会产生违背天道的概念和愿望，这就是“无知”---不要自以为是！

既然心里没有违背天道的愿望和想法，也不会急切地“立志”，一定要做点什么无聊的事，人们就会安于“实腹强骨”的自然生活本质；这就是“无欲”的状态。老子认为：只要人们真正达到这个状态，并能够一直保持（“恒”）在这个状态，那就天下太平。（恒使民无知无欲），逻辑上非常流畅，一点都不难理解。用修习的话来说，认识到这种境界，“打通”了，还没有用；必须“守住”这种状态，“坐”在这种境界上，才是真正的效果。

（二）智与不敢的含义

下面一句话是使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。帛书版原文专家们都无法理解，只好依然用王弼版的文字。可是我认为，王弼自己可能就是因为无法理解，才把老子的原文改成现在通行版的文句：使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。看起来很通畅，也“容易理解”，但是已失去老子的原意了。

我还是坚持用帛书版来解读。帛书原文只有一个“为”，结果通行版居然冒出三个“为”，明显是加上去的；因为“智不敢”三字，在他们看来是不通的，就擅自加上“智者”一字。“不敢”做什么呢？又加上“为也”二字。这样句子就通了，可是原意也丢了；除了帛书版，其他古老的版本也有证据表明，现行的通行版是被篡改了。如敦煌甲本“使智者不敢，不为，则无不治”，遂州本作“使夫智者不敢，不为也，为无为，则无不治”。古人是因理解不了“不敢”而改字，不知道有帛书版。今人如任，陈先生们，明知有更可靠的老版本，仍沿用改写后的旧说，不知应如何解释？这难道是认真的学术态度吗？

“不敢”并不需要加字成为“不敢为”，在老子的书中，“不敢”就是一个独立的概念，与“无为”“无言”具有几乎等同的价值，并出现过多次。如：“不敢为天下先”，“用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺”，“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”。在这些文句中，可以明显地发现：“不敢”在老子的笔下，并不是我们凡人以及任，陈，傅先生所理解的是贬义的概念，是老子反对的做法；相反，“不敢”是老子推崇的一种美德，是一种处世的高明的智慧，是一种比“敢”更高的境界。就如同“柔弱”“处下”“无为”这些常人一般不喜欢接受的状态，都是老子推崇的境界。

因此，在这里如果一定要如同专家学者们一样，把老子的“不敢”解读为我们常人的概念，从老子的自身逻辑来看是行不通的：所以我斗胆断言：任先生，陈先生，傅先生肯定错了。

那么：“不敢”到底是什么意思呢？

还是老方法：联系前后文的思维逻辑，也联系实际应用。想一想，如果你真的理解了纵容“心”和“志”，了解到不“虚心弱志”将会给自己带来多大的麻烦；作为统治者，一味地“有为”，去“上贤”，“贵货”，“显可欲”。后面的结果必然出现“民争”“民乱”“民盗”的局面，此时你还真“敢”吗？

如果你还没有失去基本的“理智”和判断能力，还有一点所谓的“聪明”，还有起码的“认识能力（智）”，自然是“不敢”的。这就是“使夫智不敢”。认识层面（智）上的问题解决了，心中自然“不敢”轻易乱做事，表现在行动上，当然就是“弗为”。于是到此为止告一段落，皆大欢喜，国家民族可以安定；百姓们安居乐业（稳定压倒一切），统治者也不用担心出事了；这当然就是最理想的国家治理方案（弗为而已，则无不治矣）。

这一段，用老子自己的思维逻辑来理解，就这么流畅，通俗易懂，哪里会“玄妙难测”呢？

关于“无为”的几个层次的理解：

这几个学者专家都不肯翻译“无为”，他们可能有各种理由，但我依然认为他们不负责任，把这个难题留给读者。西方的学者把无为翻译成“不去做违反自然的事情”，我觉得挺不错的，比三位专家们好些，起码还有一点思路。但是我个人觉得：无为的含义，远远比“不去做违反自然的事情”要丰富的多。我试图把自己理解到的几个层次列明如下：

1：处理一个事物的方式，既然存在无数种可能，因此决策者有必要总是保留最后的选择权。

2：只在最必要的时候，或者是掌握足够条件的时候，有把握的时候行动，直达目的，一击必中！在此之前，不要作任何判断和行动。

3：行动之后，无论是否达到目标，都立即忘掉行动，回到预备的状态。（功成而不居）

4：任何手段都有其局限性，因此不可拘泥曾经有效的手段，以保持面对未来方案的最大灵活性　（为而不恃）

５：尽量避免实行过多的行动，但是必须随时保持对事态的关注，做好行动准备（用之不勤）

６：所有行动必须依据最符合天道的原则，不能根据人心主观的情绪和愿望而实施行动。（道法自然）

７：作为最高领导，应了解自己的一切思想和行为，都会对下属产生放大的作用，因此自己绝对不能有固定取向和偏好，不能“为”，但可鼓励和关注下属的“为”，但自己不作方向引导，以避免造成“一体化”后失去灵活性和应变可能。（无为而治）

相信能够做到以上几条的领导人，一定是绝顶高手！